SOFONIAS O JUIZO VINDOURO

SOFONIAS O JUIZO VINDOURO

TEXTO ÁUREO = “Porque surgirão falsos cristos e falsos profetas e farão tão grandes sinais e prodígios, que, se possível fora, enganariam até os escolhidos”         (Mt 24.24).

VERDADE PRÁTICA = No juízo vindouro, Deus há de julgar todos os moradores da terra, de acordo com as obras de cada um.

LEITURA BIBLICA = Sofonias 1: 1-10

INTRODUÇÃO

A lição de hoje trata de um assunto polêmico, entretanto nos é revelado com importantes ‘detalhes pelo profeta Sofonias, cuja biografia é pouca conhecida. Através do cp 1.1, descobrimos que sua origem é da casa real, descendente do rei Ezequias. O seu ministério profético ocorreu durante o reinado de Josias, rei de Judá, que promoveu uma grande reforma religiosa onde Sofonias foi um importante instrumento. Compare 2 Cr 34.4,5 e Sf 1 .4,5. Seu nome significa: “O Senhor esconde ou protege”. Sofonias foi contemporâneo do profeta Jeremias e da profetisa Hulda. Com o auxílio do céu vamos humildemente penetrar no assunto deste domingo e antecipadamente somos gratos a Deus pela edificação e conhecimento que iremos adquirir.

O LIVRO DESOFONIAS

Data: Cerca de 630 aC

Sofonias dá o período de tempo geral do seu escrito como sendo “nos dias de Josias, filho de Amom, rei de Judá” (1.1), cerca de 640 a 609 aC. O auge da reforma de Josias foi nos anos 620. Visto que a queda de Nínive em 612 aC ainda não havia acontecido (2.13,15), a maioria dos estudiosos estabelece a data dos escritos entre 630 3 627 aC. Seus contemporâneos incluem Jeremias e Naum.

Contexto Histórico

Aproximadamente 100 ano antes dessa profecia, o Reino do Norte ( Israel) havia sido derrotado pela Assíria. O povo havia sido levado cativo, e a terra havia sido recolonizada por estrangeiros. Sob o reinado de Manassés e do rei Amom, pai do rei Josias, tributos haviam sido pagos para se evitar que a Assíria invadisse o Reino do Sul.

A aliança com a Assíria não somente afetou a Judá politicamente , mas também as práticas religiosas, sociais e de comportamento da Assíria impuseram sua tendências em Judá. Proteção oficial foi dada em Judá para as artes mágicas e adivinhados e encantadores.

A religião astral se torno tão popular, que o rei Manassés , construiu altares para adoração do sol, lua , estrelas, signos do zodíaco e todos os astros dos céu, à entrada da Casa do Senhor (2Rs 23.11).  A adoração da deusa– mãe da Assíria se tornou uma prática que envolvia todos os membros das famílias de Judá (Jr 7.18). Todavia à medida que o jovem Josias foi tomando conta das rédeas do governo, a ameaça assíria foi diminuindo. O golpe final ao seu poder veio com uma revolta de uma Babilônia em ascensão, que resultou, finalmente, na destruição de Nínive.

Conteúdo

Sofonias considerava o desenvolvimento político de Israel, de Judá e todas as nações circunvizinhas da perspectiva de que o povo devia aprender que Deus estava envolvido em todos os assuntos da história.  Falando como um oráculo de Deus, ele entende que Deus usa governos estrangeiros pra levar julgamento sobre se rebelde povo escolhido. Sf está apavorado com o fato de que, após a catástrofe das tribos do Norte, o povo de Judá ainda mantinha a absurda noção de que Deus fosse incapaz de fazer bem ou mal ( 1.12).

Os escritos de Sofonias tem três componentes: 1) o pronunciamento de um julgamento específico e, freqüentemente, o julgamento universal do pecado; 2) um apelo ao arrependimento, porque Deus é justo e deseja perdoar; 3) uma promessa segundo a qual o restante que fez de Deus seu refúgio será salvo.

Cristo Revelado

O significado do nome de Sofonias “ O Senhor Encobriu” conduz ao ministério de Jesus. A verdade da Páscoa no Egito, onde aqueles que foram encobertos pela marca de sangue nas portas foram protegidos do anjo da morte, é repetida na promessa de 2.3, onde aqueles mansos da Terra que preservaram a justiça de Deus serão encoberto no Dia da ira do Senhor. Cl 3.2-3 explica esse aspecto do ministério de Cristo: “Pensai nas coisas que são de cima e não na que são terra; porque já estais mortos, e a vossa vida está escondida com Cristo em Deus. “

O regozijo sobre um restante salvo (3.16-17) está relacionado com a Obra de Jesus. Ele disse:” Digo-vos que assim haverá alegria no céu por um pecador que se arrepende, mais do que por noventa e nove justos que não necessitam de arrependimento”. (Lc 15.7) A figura de um alegre Redentor que aguarda receber os seus é, novamente, descrita em Hb 12.2.

A Natureza do Livro

“O dia do Senhor” é a expressão característica e a principal tônica do livro. Esta prática não era inédita, pois os profetas a usavam com freqüência. Nos dias de Amós, a idéia do dia do Senhor estava em voga (Am 5.18). A concepção popular dizia que Deus surgiria em futuro próximo e concederia grande vitória ao seu povo. Portanto, a nação desejava e clamava pelo dia do Senhor.

Era um tipo de concessão automática de bênção que Amós transformou em dia de significação ética. De acordo com ele, o que seria este dia dependeria da condição moral dos judeus. Seria um dia em que Jeová se manifestaria contra o pecado, quer estivesse em seu povo ou entre as nações estrangeiras. “Amós, neste caso, transformou uma idéia popular; e os profetas usaram a expressão neste sentido transformado para denotar o dia em que Jeová se manifestará em sua plenitude para acabar com o erro, a ilusão e o orgulho humano, e dar a vitória final à justiça e verdade”.

E provável que Sofonias se inspire diretamente em Isaias (cf. Is 2. l2ss) e conceba o “dia” dominado por um imaginário de guerra e invasão. Esta concepção belicosa deve-se ao fato de as invasões das hordas citas, na Asia, indicarem ao profeta que o dia estava próximo.

Sofonias faz sua própria modificação no conceito do dia do Senhor. Para os primeiros profetas, tratava-se de uma crise mundial que estava num ponto definido da história. Mas os acontecimentos desse dia são “naturais” e até tumultuosos — depois dos quais a história continua. Sofonias vê isto como um acontecimento final, com a manifestação da intervenção sobrenatural. A interpretação clássica de G. A. Smith é pertinente: “Em suma, com Sofonias, o dia do Senhor tende a se tornar o último dia. Seu livro é o primeiro traço de profecia relacionado com apocalipse: este é o momento em que isto acontece na história da religião de Israel”.

A AMEAÇA DE JULGAMENTO MUNDIAL = Sofonias 1.2—3.7

A DESCRIÇÃO DO JULGAMENTO, 1.2-18

1. Extensão Universal (1.2,3)

Esta visitação divina por instrumentalidade humana é de escopo mundial; abrange não só o homem, mas todas as outras criaturas vivas: animais, aves e peixes (cf. Ez 38.19,20).

Este é o anúncio do tema principal, a catástrofe universal, que, em seguida, Sofonias passa a aplicar de forma diversa e para grupos diferentes. O mundo ficou sumamente pecaminoso, bastante parecido com a situação vigente nos dias de Noé, e Deus determinou fazer justiça. Sofonias não sabe o que é misericórdia. “Não há grande esperança em seu livro, quase não existe compaixão e nunca há um vislumbre de beleza. [...] Não existe livro mais explosivo em todo o Antigo Testamento”.’

Os tropeços com os ímpios (3) é frase difícil que leva certos expositores a considerar que se trata de adição editorial, porque não parece encaixar-se e soa redundante. Mas não existe real motivo para negar que seja da lavra de Sofonias. Como diz Henderson:

“A enumeração de pormenores visa aumentar o caráter temeroso e universal do castigo”.  Em outras partes da Bíblia, os tropeços são usados para referir-se a ídolos, e é apropriado que as causas do pecado moral sejam removidas junto com os pecadores.

2. Aplicação para Judá (1.4-13)

a) Um povo idólatra (1.4-6). Nesta passagem, o profeta trata de seu povo, visto que o dia da vingança também os afetará. E condição inevitável, por causa da idolatria intensa que Sofonias vê em toda parte, e descreve em detalhes. O resto de Baal (4) serve de argumento para os expositores sustentarem a opinião de que ele profetizou depois de 621 a.C., quando a adoração de Baal fora mutilada pelas reformas de Josias. Mas esta posição deslocaria as outras denúncias a ponto de torná-las impraticáveis.

b) Os membros da corte e da casa do rei são condenados (1.7,8). Cala-te (7) é, literalmente, “silêncio”. O mesmo termo é usado em Habacuque 2.20. Em virtude da aproximação do julgamento, o profeta convoca todos a serem reverentes como parte dos preparativos do encontro com Deus. O dia do SENHOR é termo técnico (ver introdução) para denotar o julgamento que se aproxima, que é o principal tema de Sofonias. Sua mensagem central pode ser resumida na frase: O dia do SENHOR está perto. Este é o dia em que Deus se manifestará como Juiz. Não é mero dia de calamidade, mas trata-se de uma ocasião especial, a manifestação plena e final de Deus.

c) Os comerciantes e mercadores são aniquilados (1.10-13). O versículo 10 amplia o escopo do julgamento em Jerusalém, mostrando que far-se-á ouvir uma voz de clamor de todos os bairros da cidade, não só do palácio real. A Porta do Peixe ficava na zona norte de Jerusalém. E provável que a significação desta referência seja que é desta direção que virá o ataque. A Porta do Peixe é mencionada em Neemias 3.3 e tem este nome porque os homens de Tiro vendiam peixes secos no mercado e entravam na cidade pelo muro norte.

O DIA DA IRA DO SENHOR ( Sf 1:1-3,7)

Sofonias significa o SENHOR esconde ou o SENHOR protege (2.3). O profeta é o único dentre os Profetas Menores que tinha parentesco com a linhagem real, Sua genealogia se encontra no primeiro versículo do livro que leva seu nome. Observamos que foi tetraneto do rei Ezequias. Possivelmente, era de Jerusalém e influiu nas reformas religiosas do tempo do rei Josias.

O relato de Sofonias, juntamente com os de Naum e Habacuque, procurou alertar o povo a voltar a Deus antes que o ataque militar e arrasador dos caldeus atingisse todo o povo e fosse tarde demais.

Escrito cerca do ano 620 a.C., o tema do Livro de Sofonias é “O Dia do SENHOR”, principalmente os Seus efeitos sobre Judá, que tinha sofrido 50 anos de crueldade e opróbrio sob os reinados de Manassés e Amom.

O paganismo e a corrupção alcançaram o auge em Judá durante esse tempo. No ano 640 a.C., Josias foi coroado rei, no Reino do Sul; doze anos depois, iniciou uma grande reforma religiosa, porém o povo não cooperou e por isso teve pouco êxito. Nínive ainda não tinha sido arrasada (2.13) e Babilônia, vassalo da Assíria, já estava em ascendência. Anos depois, a própria Babilônia iria conquistar a Assíria e, posteriormente, Judá. Jerusalém se encontrava em estado lastimável; seus profetas e sacerdotes tinham aderido à imoralidade, idolatria e insensatez. A cidade continuava palmilhando a estrada de trevas, mesmo após várias medidas disciplinares de Deus, visando a mudança de sua conduta rebelde.

Destruição futura ( Sf 1:1-6)

Depois de se apresentar, Sofonias começa bruscamente sua profecia dizendo que o SENHOR vai consumir todas as coisas sobre a face da terra (1.2,3). Não é uma oração simbólica, mas, sim, uma proclamação da futura destruição da terra. O profeta inicia predizendo o fim de tudo e depois recua aos poucos, salientando o julgamento de Deus sobre nações específicas e o seu próprio povo. Contudo, sua declaração introdutória procura despertar Judá e trazê-lo de volta ao caminho reto, pois será incluído nesse grande holocausto, se não se arrepender.

Aquele dia ( Sf 1:7-18) -- Este trecho é um dos mais pavorosos dentre todos os relatos dos Profetas Menores. Nele encontramos uma narração espantosa sobre o terrível Dia do SENHOR. Observe as frases sinônimas que Sofonias usa para descrevê-lo:

a) “... dia de indignação...” (v. 15);                                                                                                                                                               b) “... dia de angústia...” (v. 15);

c) “... dia de alvoroço e desolação.,.” (v. 15);                                                                                                                                                                  d) “... dia de escuridade e negrume.” (v. 15);

e) “... dia de nuvens e densas trevas.” (v. 15);

f) “... dia de trombeta e de rebate contra as cidades fortes e contra as torres altas (v. 16).

As Sentenças das Nações ( Sf 2 )

Antes de predizer o castigo que assolará os povos ao redor de Judá, Sofonias convida o povo a se congregar e buscar Deus, antes que venha o dia da Sua ira (vv. 1-3). “Buscai o SENHOR ... a justiça ... a mansidão ... “, diz o profeta. Se assim fizer, o povo encontrará refúgio; escondido do furor que vem do alto, escapará do julgamento que se aproxima.

A Sentença de Jerusalém ( Sf 3:1-7)

Israel também não ficará isento do juízo do SENHOR. Jerusalém é verbalmente lacerada pelo profeta: ‘Ái da cidade opressora, da rebelde e manchada!” (3,1). Não atende ninguém, por sua presunção. Não aceita disciplina, por isso, seus moradores são indisciplinados. Não confiam no SENHOR por se julgarem autossuficientes. Não se aproximam do seu Deus, o que demonstra atitude soberba e rebeldia (3.2). Seus príncipes são iguais a leões que devoram, em lugar de proteger os súditos. Seus juízos são como lobos que cruelmente exploram o povo, ao invés de administrar-lhe justiça. Seus profetas são levianos, frívolos e bajuladores de si próprios; são falsos e sem mensagem divina para comunicar. Até seus sacerdotes praticam abominações no templo e violam a lei sagrada — não observam os preceitos de Deus e nem ensinam o povo a andar conforme Seus estatutos (3.3,4).

UM CHAMADO AO ARREPENDIMENTO

Deus não quer que ninguém se perca, por isso chama o ser humano ao arrependimento. (2 Pe 3.9).

1. A insistência ao arrependimento (2.1,2). O profeta clama para que o povo reuna-se numa assembléia religiosa e arrependa-se e busque a Deus porque nada poderá impedir o juízo divino, a menos que sinceramente brote um arrependimento (Jl 2.16,17), o que exigia urgência, pois estava prestes a se cumprir o embrionário decreto divino, como recompensa da apostasia. Os agentes do castigo divino já estavam prontos para entrar em ação, inicial- mente os citas, e os babilônios completariam o restante.

2. Um aviso aos justos (2.3). Em todas as épocas de apostasia Deus sempre sustentou alguém. Nos dias do profeta Bias, Deus conservou no meio do povo de Israel sete mil que permaneceram fiéis (1 Rs 19.18). A apostasia provoca a Deus e leva-o a abandonar o homem (Jz 10.13; 2 Cr 15.2; 24.20). O profeta Sofonias transmite da parte de Deus um último apelo, que se fosse atendido, o povo poderia escapar ao juízo, com suas calamidades. Insiste o profeta: “l3uscai ao Senhor...” . Se atendessem ao apelo divino seriam escondidos no dia da ira do Senhor.

3.0 clamor ao arrependimento (2.4- 15). O profeta inclui outras nações debaixo do juízo divino, todas inimigas de Israel. Se não se arrependessem não permaneceriam. Rejeitado o conselho divino, o juízo prometido recaiu sobre os locais mencionados (2.4-15), tendo seu o fiel cumprimento. As cidades de Sodoma e Gomorra (2.9), são lembradas, como símbolo do castigo de um povo que rejeitou a mensagem divina e não se arrependeu. Da mesma maneira o juízo de Deus cairia sobre as cidades de Moabe e Amom como resultado da sua soberba (2.10).

4. O resultado da impenitência (3.1- 7). Deus conhece o caminho daquele que rejeita o seu conselho, e não o tem por inocente (Si 1.6). Após o castigo das nações vizinhas (2.4-15), esperava-se que os habitantes de Jerusalém se arrependessem, mas infelizmente o povo continuava na sua desobediência. Os seus príncipes, homens que tinham autoridade e poder foram comparados aos leões e os juízes a lobos noturnos, que devoram tudo rapidamente, nada deixando para o dia seguinte. Esses homens que deveriam ser íntegros em todas as atividades, foram nivelados aos animais selvagens.

O Dia do Senhor

Toda calamidade dos reinados ímpios dos sucessores de Josias era mais um passo ou prefiguração da calamidade final do Dia do Senhor. Para mais detalhes sobre esse dia, o leitor deve consultar o livro de Joel. O dia é chamado grande em virtude de seus tremendos efeitos (Joel 2:11). Tão mortal seria o ataque caldeu que até os poderosos se desesperariam e se entregariam à aflição para a qual não há esperança (Isaf as 66:6). Nos versículos 15 e 16 temos uma descrição muitíssimo enfática da escuridão e terror do dia.

Tomás de Celamo escreveu em 1250 seu famoso hino de juízo, baseado no versículo 15: “Dies irae, dies illa”, que significa “Esse dia é dia de ira”. É dia de ira, de perturbação, de angústia, de desolação, de devastação (as palavras hebraicas traduzidas por desolação e devastação — sho’ah e umesho’ah — são idênticas no som e dão idéia da monotonia da destruição), de escuridade, de negrume, de nuvens, de densas trevas, de trombeta, de alarme contra as cidades fortificadas e contra as torres altas.

Incapaz de achar uma via de escape de sua aflitiva calamidade, o povo de Judá andará como cegos (Deuteronômio 28:29). Como se nada valessem, sua carne e sangue serão jogados fora como pó e refugo. Nessa hora de catástrofe, nem prata nem ouro valerão coisa alguma para preservar da ira do Deus santo. O juízo incandescente de Deus consumirá toda a terra e conduzirá a um triste final todos os que nela habitam. Os juízos de Deus são terríveis, mas quão doce é sua graça manifestada a pecadores culpados!

Os que não buscam ao Senhor

Nos dias de Josias e do profeta Sofonias, havia em Judá os que não buscavam ao Senhor por causa de perversa indiferença. Mas também é possível não buscar ao Senhor porque a mensagem de sua graça redentora não foi clara e amorosamente apresentada. Paulo diz no capítulo 10 da carta aos Romanos que não se pode buscar ao Senhor enquanto a mensagem do evangelho não for ouvida.

Se a ira do Senhor varre como uma tempestade na terra do seu povo, podemos estar seguros de que ele não fará vista gorda ao pecado em parte alguma.

Deus não pode ignorar o pecado na vida do seu povo, mas não permitirá que as nações aflijam os seus escolhidos e escapem à punição. Nações dos quatro pontos do globo estão incluídas para indicar de novo a universalidade do juízo. O Deus de Israel é e sempre foi o Deus do Universo, o Deus das nações.

UMA PALAVRA PARA OS FIÉIS = Sofonias 3.8-13

Este versículo é uma chamada à paciência, até que Deus se levante para julgar as nações (8). São palavras introdutórias da promessa contida nos versículos 9 a 13. Quanto a levantar para o despojo, a Septuaginta tem esta tradução: “levantar para testemunhar” (cf. NVI). Se estiver correta, significa que Deus é testemunha contra as nações. Elas serão reunidas para o dia da indignação, quadro repetido muitas vezes nos escritos proféticos (Is 66.16; Jr 25.3 1,33; Ez 38 e 39; Jl 3.11-16). Trata-se de uma proclamação do castigo universal.

O profeta passa a falar uma palavra mais favorável e vê a conversão das nações. Ainda é o dia do Senhor, mas está em seus aspectos positivos. Em seu quadro total, o dia é primeiramente de julgamento e depois de bênçãos. Vários casos definem especifica- mente que tais promessas são o derramamento do Espírito Santo.

CONCLUSÃO = Sofonias 3.14-20

HINO DE ALEGRIA, 3.14,15

Estes versículos espelham a alegria dos redimidos na presença do Senhor, que promete estar no meio deles. Esta é a libertação final, a era de ouro que é o clímax do dia do Senhor. Os verbos estão no profético perfeito; os acontecimentos, embora estejam no futuro, são apresentados como se já tivessem acontecido.

Há três motivos para alegrar-se:

1) O SENHOR afastou os teus juízos (15). Estes juízos são os julgamentos sofridos por Israel no decorrer de toda a sua história. Sofonias, junto com Isaías, vê que nesse dia “já a sua servidão é acabada, que a sua iniqüidade está expiada” (Is 40.2).

2) O SENHOR.., exterminou o teu inimigo. Note que esta promessa e predição estão no singular. O principal inimigo de Israel era a transgressão no procedimento e o pecado no coração. E totalmente possível que Sofonias tenha visto que esta consumação final é também a vitória sobre as dificuldades de Israel, “um coração vagante”.

O verbo hebraico traduzido por exterminou (15) é igual ao termo traduzido por “preparai”, em Isaías 40.3, e significa “tirar os entulhos”, ou desobstruir o caminho, ao tirar todos os obstáculos. A retirada do pecado prepara o caminho para uma existência completamente vitoriosa.

3) O SENHOR.., está no meio de ti. Deus está presente para proteger e, portanto, Israel não precisa mais ter medo. De modo inverso, agora o povo está preparado para ter a presença divina em seu meio, porque o pecado foi tirado.

GARANTIA DE FÉ, 3.16-18

Naquele dia, se dirá... Não temas (16). A presença de Deus dá paz de coração. Por conseguinte, a exortação: Não se enfraqueçam as tuas mãos, que significa “desalento” ou “queda”. A razão para o encorajamento é que o SENHOR, teu Deus, que está no meio de ti, é “um guerreiro vitorioso” (17, Smith-Goodspeed).

Os que estão exilados e entristecidos serão reunidos para a reunião solene (18). A palavra hebraica assim traduzida significa “lugar ou tempo determinado”, e aplica-se às ocasiões sagradas do ano judaico.’ Douglas sugere que “lugar de encontro” é uma ótima tradução. Os judeus que estavam no exílio achavam-se excluídos das grandes festas, mas serão reunidos novamente. A seguinte tradução do versículo reflete este significado: “Eu reunirei os que estão distantes da assembléia solene; eles estarão contigo para que tu não sejas repreendido por causa deles”.

PROMESSA DE RESTAURAÇÃO, 3.19,20

Um quadro geral dos dias messiânicos, mas sem fazer menção especial ao rei messiânico, o profeta encerra sua profecia. A promessa é: “[Eu] os trarei para casa” (20, NVI), com a repetição de 2.7: Quando eu reconduzir os vossos cativos (20). Acontecerá em seus dias.

Elaboração pelo:- Evangelista Isaias Silva de Jesus

BIBLIOGRAFIA

Comentário Bíblico Beacon

Lições bíblicas CPAD 1993

Livro:-  Os Profetas Menores – Charles L. Feinberg

HABACUQUE A SOBERANIA DIVINA SOBRE AS NAÇÕES

HABACUQUE A SOBERANIA DIVINA SOBRE AS NAÇÕES

TEXTO ÁUREO = ‘Tu és tão puro de olhos, que não podes ver o mal e a vexação não podes com tem piar; por que, pois, olhas para os que procedem aleivosamente e te calas quando o ímpio devora aquele que é mais justo do que ele?(Hc 1.13).

VERDADE PRÁTICA =  A fim de cumprir os seus planos Deus age soberanamente na vida de todas as nações da terra.

HABACUQUE 1: 1-6; 2:1-4

INTRODUÇÃO

Quem era Habacuque? De onde era? Qual a sua genealogia? Em que tempo exerceu o seu ministério profético? Vejamos:  O nome de Habacuque deriva de uma raiz hebraica, que, segundo Jerônimo, significa “segurar”, “abraçar” ou “abraço”. De sua genealogia nada sabemos. Alguns eruditos crêem que era da tribo de Levi e, provavelmente, sacerdote. Exerceu o seu ministério em tempos terríveis, por volta do ano 605 a. C. (O Reino do Norte já não existia há mais de cem anos). Judá, apesar dos avisos de Deus, através dos profetas, continuava em rebeldia, adorando os “deuses” das nações pagas ao redor. A corrupção, a violência e a idolatria grassavam no meio do povo. Em meio a tantas dissoluções, parecia tardar o juízo de Deus sobre a nação apóstata. Porém, Deus não falha em suas promessas, quer para o bem quer para o mal, e o juízo em breve viria. Deus estava levantando os caldeus, para usá-los como um látego, a fim de disciplinar o povo rebelde.

O LIVRO DE HABACUQUE

Autor

O nome “Habacuque” significa “abraço” ou significando que ele foi “abraço por Deus” e, desse modo, fortalecido por ele para sua difícil tarefa, ou “abraçando outros”, dessa maneira encorajando-os nos tempos de crise nacional. A notação musical encontrada em 3.19, pode indicar que Habacuque era qualificado para liderar a adoração no templo como um membro da família levítica. O profeta está imbuído de um senso de justiça, o qual não o deixará ignorar a violenta injustiça existente em volta dele. Ele também aprendeu a necessidade de levar as questões mais importantes sobre a vida para Aquele que criou e redime a vida.

Contexto Histórico

Habacuque viveu durante um dos períodos mais críticos de Judá. Seu país havia caído do auge das reformas de Josias para as profundezas do tratamento violento de seus cidadãos, medidas opressoras contra o necessitado e a ruína do sistema legal. O mundo localizado ao redor de Judá estava em guerra, com a Babilônia levantando-se em ascensão sobre a Assíria e Egito.
A ameaça de invasão do Norte foi adicionado à desordem interna de Judá. Habacuque , provavelmente, tenha escrito durante o intercalo entre a queda de Nínive, em 612 aC e a queda de Jerusalém, em 586 aC.

Conteúdo

O Livro de Hc dá um relato de uma jornada espiritual, contando sobre a trajetória de um homem da duvida à adoração. A diferença entre o início do Livro (1.1-4) e o final do livro (3.17-19) é impressionante.

Nos primeiros quatro versículos, Hc é oprimido por circunstância existente ao redor dele. Ele não consegue pensar em nada além da iniqüidade e da violência que ele vê entre o seu povo. Embora Hc se dirija a Deus (1.2), ele crê que Deus se retirou do cenário da terra: as palavras de Deus foram esquecidas; suas mãos não se manifestam; Deus não pode ser encontra em lugar algum. Os homens estão na direção, e os homens vis, por isso mesmo, também. E eles agem como seria esperado que agissem os homens sem o controle de Deus. Estas palavras e frases descrevem a cena: “iniqüidade... Vexação... Destruição... Violência... Contenda... Litígio... A lei se afrouxa... A sentença nunca sai... O ímpio cerca o justo... Sai o juízo pervertido”.

Quão diferente é a cena nos três últimos versículos do livro (3.17-19)! Tudo mudou. O profeta não é mais controlado, nem ansioso por causa das circunstâncias, pois sua visão foi elevada. Questões temporais não mais ocupam seus pensamentos, mas seus pensamentos estão nas coisas do alto. Ao invés de estar sendo regido por considerações mundanas, Hc fixou sua esperança em Deus, pois ele percebe que Deus tem interesse em suas criaturas.

Ele é a fonte da alegria e força do profeta. Hc descobriu que ele foi feito para algo acima: “E me fará andar sobre as minhas alturas” (3.19). As palavras do último parágrafo contrastam vividamente com aquelas no primeiro: “... Me alegrarei no Senhor, exultarei no Deus da minha salvação. Jeová, o Senhor, é a minha força... Pés como os das cervas... Andar sobre as minhas alturas” (3.18,19). Assim, Hc foi da queixa à confiança, da dúvida à confiança, do homem a Deus , dos vales aos montes altos.

Se o centro do evangelho é a mudança e a transformação, o Livro de Hc demonstra essa renovação evangélica. No centro da mudança e no centro do livro, está este nítido credo da fé: “O justo, pela sua fé, viverá (2.4). Para o profeta, a promessa é para proteção física em tempo de grande sublevação. Quando a invasão, que foi predita, pelas forças estrangeiras se tornar uma realidade, aquele remanescente justo cujo Deus é o Senhor, cuja confiança e dependência estão nele, será liberto, e eles viverão. Para os escritores do NT, tais como Pauo e o autor de Hebreus, essa afirmação de fé confiante se torna uma demonstração do poder do evangelho para dar a segurança da salvação eterna.

A QUEIXA DE HABACUQUE = Habacuque 1.1-4

Embora Habacuque seja chamado profeta (nabi), não e um mensageiro no sentido tradicional. A função do profeta era falar com o povo em nome de Deus para proclamar a vontade divina que foi recebida em revelação especial. No caso dele, vemos justamente o inverso: Fala com o Senhor em nome do povo. Mantém um discurso com Deus e o faz de maneira tal que quase chegamos a classificá-lo de cético em vez de profeta. “Este é o começo da especulação em Israel”.

E possível que o que realmente temos aqui seja um vislumbre da vida interior de um profeta; os conflitos secretos antes da proclamação. De certo modo, um tanto quanto diferente, temos a mesma coisa no caso de Oséias, cujos problemas matrimoniais lhe prepararam o coração para a mensagem que tinha de anunciar. Com Habacuque, pode ser a elaboração trabalhosa, na bigorna da vida, de uni ponto teológico fundamental de sua pregação pública. Esta idéia estaria de acordo com a argumentação de Davidson,’ a qual defende que o verdadeiro tema do livro é a destruição dos caldeus narrada no capítulo 2.

Peso (1; “oráculo”, ECA; “sentença”, ARA; “mensagem”, NTLH; “advertência”, NVI) implica revelação. Refere-se muitas vezes a acontecimentos futuros e também é usado com relação ao pronunciamento de destruição (cf. Ob 1).

O PROBLEMA DO PROFETA, 1.2-4

É precisamente no ponto de identificar a ocasião da queixa que surge a maior diversidade de interpretações. Há pelo menos cinco opiniões nitidamente diferentes, cada qual com uma defesa elaborada de sua posição. A interpretação que requer mais malabarismo do texto é a que identifica o ímpio (4) com os próprios caldeus. Porém, o estabelecimento da veracidade da leitura do versículo 6 no tempo futuro, sensatamente elimina esta identificação. O candidato mais provável, ainda que com pouca probabilidade, é o Egito. Se a profecia for colocada durante o primeiro reinado de Jeoaquim, há boas razões para o Egito ser o objeto da queixa de Habacuque. O referido rei de Judá era vassalo do Egito durante o reinado de Faraó-Neco, que há pouco matara Josias e estabelecera posição segura na Asia a leste da Palestina.

A RESPOSTA DE DEUS = Habacuque 1.5-11

A OBRA DE DEUS, 1.5. A resposta de Deus para Habacuque é esta certeza consoladora: Eu estou emepenhado. A frase vede entre as nações mostra o lugar onde o Senhor trabalha. A mesma palavra é traduzida no versículo 13 por “os que procedem aleivosamente”. Diversos expositores sugerem que o versículo 5 deveria ter a leitura: “Vede, incrédulos” (i.e., judeus incrédulos; 1 cf. At 13.41: “Olhem, escarnecedores”, onde a NVI segue a LXX).

No original hebraico, o aviso: maravilhai-vos, e admirai-vos contém duas formas do mesmo verbo. Taylor sugere a seguinte reprodução: “Estremecei e ficai horrorizados”.

O profeta declara: Vós não crereis no que Deus fará. Era inacreditável que a colossal estátua de ferro da Assíria tivesse pés de barro e logo estatelaria no chão.4 Ou, talvez fosse incrível aos judeus que Deus lhes entregasse nas mãos uma nação estrangeira — que tinha o Templo, os sacrificios e a cidade de Davi.

A frase em vossos dias limita a profecia à vida das pessoas a quem o profeta se dirigia, se quisermos manter a integridade do livro.

O INSTRUMENTO DA OBRA DE DEUS, 1.6-11

O vocábulo caldeus (6) é derivado da palavra hebraica hasdim, que é o termo babilônico e assírio kaldu mencionado nas inscrições assírias de cerca de 880 a.C. Os kaldu habitavam na região mais baixa da Babilônia. Em 721 a.C., Merodaque-Baladã tornou-se rei e reinou por 12 anos (Is 39.1). De acordo com as inscrições, foi chamado rei da terra dos kaldu. Sob o reinado de Nabopolassar e Nabucodonosor, os kaldu tornaram-se a classe governante na Babilônia. A princípio, há indícios de que Nabopolassar foi vice-rei da Babilônia durante o reinado de Assurbanipal da Assíria e seu sucessor. Durante uma insurreição de povos vassalos do sul, provavelmente em 612 ou 611 a.C., juntou forças com os rebeldes e declarou independência da Assíria.

Pela época da data tradicional de Habacuque, já fazia 20 anos que Nabopolassar estava no trono e era bem conhecido em Judá. Esta data limita a significação profética da primeira visão. No esforço de explicar isto, Driver sustenta que a palavra suscito significa: “Estou suscitando para estabelecer e confirmar”, para dizer que a Babilônia ainda não estava em posição de desafiar o domínio da Assíria.

Em seguida, Habacuque passa a fazer uma descrição dos invasores caldeus.

1. Seu Caráter (1.6). Os caldeus eram nação amarga e apressada, “uma nação selvagem e ameaçadora dominada por impulsos violentos, que sem pensar cometiam ações terríveis”.5

2. Sua Arrogância (1.7). A declaração: Dela mesma sairá o seu juízo e a sua grandeza, é mais bem traduzida por “criam eles mesmos o seu direito e a sua dignidade” (ARA). Os caldeus tornaram-se “lei para si mesmos” (cf. NTLH), ao presumirem superioridade política. Juízo é mishpat, que ocorre no versículo 4 (ver comentários ali); aqui indica direito legal e moral. O direito internacional não era um conceito para tais tribos bárbaras, nem havia a idéia de lei natural que estipulasse os cânones universais da justiça. O poder era o que determinavam, e os padrões de justiça eram erigidos em sua supremacia militar.

3. Sua Tática (1.8). Os leopardos estão entre os animais mais velozes de todos e que ficam à espreita de suas presas, sobre as quais pulam inesperadamente. Os lobos à tarde são mencionados duas vezes nas Escrituras (cf. Sf3.3). Eram símbolos de ferocidade “por causa das súbitas destruições que, na avidez da fome, cometiam nos rebanhos naquela hora do dia”. Os seus cavaleiros espalham-se por toda parte tem esta interpretação: “As suas tropas de cavalos marcham orgulhosamente” (BV).

As águias referem-se aos abutres, não aos urubus que se alimentam de carne putrefata; trata-se do abutre que, em vôos ou de pontos altos, vasculha o território em busca de presas vivas.

4. Suas Conquistas (1.9). Este é um dos versículos mais difíceis do livro. A primeira frase está devidamente inteligível, mas a seguinte é dúbia, e deixa o texto ambíguo. Esta tradução: “O terror deles vai adiante deles” (RSV), é reconhecidamente uma emenda do texto. Certos comentaristas dão o significado de que a conquista do território é tão veloz e ávida que parece que o engolem. Esta interpretação apóia-se na palavra hebraica traduzida por buscará. Está relacionada a um verbo que em Gênesis 24.17 é traduzido por: “Deixa-me beber”, ou literalmente, “obriga alguém a engolir eles”. Como o vento oriental, cujo poder de secar é tão eficaz que parece beber a umidade, “sorvem” suas vítimas.

A interpretação mais consistente diz que esta passagem refere-se às conquistas, que se assemelhavam ao forte vento oriental que irredutivelmente avançava.

5. Sua Invencibilidade (1.10). Não há poder que resista à vitória arrasadora dos caldeus. Eles marcharão com menosprezo sobre todos que ousarem resistir. Amontoando terra diz respeito à tática militar de fazer montículos até à altura do muro dos defensores. Assim, os guerreiros atacantes estavam em nível com os defensores e anulavam a proteção dos muros.

6. Sua Exaltação (1.11). A primeira frase é excessivamente difícil.7 Pelo visto, há três etapas na auto-exaltação dos caldeus: 1) Estavam tão cheios de orgulho por terem tomado as fortalezas que mudaram de direção e passaram para novas conquistas, talvez para Judá. 2) E se farão culpados é tradução apoiada por Lehrman. 3) O terceiro passo é fortalecer o seu deus. Este é o consenso, em oposição a atribuindo este poder ao seu deus. Em todo caso, significa que, ao divinizar seu próprio poder, se tornaram culpados de negar a Deus.

A QUESTÃO DA ESPERA

Deus demorou para responder a Habacuque? Talvez sim, talvez não, O profeta não registra quanto tempo se passou entre sua réplica e a tréplica divina. No entanto, a maior parte dos comentaristas concorda que o texto sagrado parece sugerir que o Senhor, de alguma forma, demorou a responder o profeta.

A resposta pode ter durado horas ou mesmo dias para chegar. Daniel chegou a esperar 21 dias (Dn 10.12-13) e Jeremias, dez (Jr 42.7). Nada impede que Habacuque tenha esperado um bom tempo também. Até porque a resposta ao primeiro enigma não teve essa observação do profeta a respeito da espera, que aponta para um intervalo. A primeira resposta parece ter-lhe vindo rapidamente. Tudo indica, portanto, um período de espera significativo entre o segundo enigma e sua decifração, pelo menos um tempo um pouco maior do que o que lhe pareceria normal.

A lição que tiramos dessa atitude do profeta-filósofo é tremendamente rica. Esse trecho do diário de Habacuque ensina que só haverá resposta se houver espera. Ou, colocando de outra forma, só há auxílio para o vigilante.

UMA QUESTÃO A ESCLARECER: “O QUE EU RESPONDEREI”

Antes de passarmos para o próximo capítulo, é importante atentarmos para um trecho deste versículo que tem sido um tanto mal compreendida.

Há alguns intérpretes que questionam o pronome pessoal da frase que encerra o versículo em foco. O final desse texto diz: “...para ver o que fala comigo, e o que eu responderei, quando eu for argüido”. É justamente na expressão “e o que eu responderei” que está a questão. O texto hebraico, a Septuaginta e outras versões trazem “o que eu responderei”, porém há versões que preferem “o que ele responderá”, o que significa que o texto estaria, na verdade, referindo-se a Deus.

A VISÃO PERMANENTE, 2.2,3

O Senhor respondeu sem reprovar Habacuque por sua queixa. A resposta veio-lhe na forma de visão (2), ou seja, uma profecia ou revelação. Tinha de ser escrita em tabletes, não em tábuas — primeiro, para que todos pudessem ler; e segundo, porque era para o futuro. Os tabletes eram de barro cozido, e tinham grande qualidade duradoura. Já houve quem sugerisse que o uso habitual de tais tabletes era para notificações públicas (cf. Is 8.1).

A RESPOSTA DIVINA, 2.4

Este versículo é o clímax do livro, pois nele temos a apogeu da procura do profeta. Infelizmente, o texto está bastante mutilado.

Eis que a sua alma se incha, não é reta nele. Há leituras alternativas, ambas adotadas pela maioria das traduções, para dar esta versão literal: “Eis que está inchada; não é reta sua alma nele”. O comentário Ain Feshka apóia “inchada” em lugar de “não endireitada”. Mudando uma letra na palavra hebraica para a segunda leitura, temos esta tradução muito boa: “Aquele, cuja alma não é reta nele, fracassará” (RSV).

O JUSTO VIVERÁ PELA SUA FÉ  = 01 = (2.4)

Imagine que está escalando uma montanha íngreme e, de repente, devido a um movimento brusco ou à falha de algum equipamento específico, você se encontra em uma situação de perigo onde a única saída para não cair e despedaçar-se lá embaixo é livrar-se de boa parte de sua bagagem. Nesse momento, não importa o quão valioso seja tudo o que você leva: é preciso estabelecer rapidamente uma escala de valores para se desfazer do que não é tão importante assim (se é que situações como essas nos permitem termos tempo suficiente para fazermos escolhas acertadas).

Apegarmo-nos a tudo, insistirmos em tentar escapar sem nos livrar dos excessos, é fatal. Escolhermos erradamente também, porque, ainda que escapemos desta agora, o imprescindível, que foi jogado fora, nos faltará mais adiante. Ou seja, o desastre estará apenas sendo adiado momentaneamente. Escolhas erradas podem não ter efeito imediato, mas sempre serão fatais. A curto ou longo prazo, nossas decisões afetarão nossas vidas, e às vezes radicalmente.

A Bíblia estabelece o que é prioritário nas nossas vidas. Ela diz que, na nossa trajetória na Terra, há coisas que não são tão importantes e que, justamente por isso, se nos apegarmos a elas, seremos destruídos. Não que devam ser depreciadas; simplesmente não devem tomar o primeiro plano em nossos corações. São coisas que, inclusive, não precisaremos levar para a eternidade (Mt 6.19-34 e 16.26; Lc 12.15-21). “Que adianta o homem ganhar o mundo inteiro e perder a sua alma, a vida eterna?”

O CARÁTER É A ÚNICA COISA QUE PERMANECE

“O justo viverá”. O justo! Posto que a fé bíblica (que é uma virtude) é o que fará com que o justo viva e se sagre vencedor no final de tudo (51 1.4-6), aprendemos também, através do texto de Habacuque 2.4, que o caráter é o que prevalecerá.

A afirmação do versículo é que a soberba e a integridade têm suas respectivas recompensas. A primeira terá a destruição; a segunda, a segurança. Em outras palavras, Deus diz ao profeta que a única coisa que permanece em meio ao caos, ao mundo injusto, às calamidades, é o caráter. Nas palavras de um comentarista, “o próprio profeta finalmente percebeu que o único elemento duradouro em um mundo instável e iníquo é o caráter. A tirania, a ganância e o orgulho estão todos condenados; apenas a integridade continua”.

A FÉ É DE SUPREMA IMPORTÂNCIA

A quarta lição de Habacuque 2.4 é que a fé é de suprema importância para a vida. Afinal de contas, somos salvos por meio dela (Ef 2.8), sem ela é impossível agradar a Deus e sermos abençoados (Hb 11.6), e devemos tomar o escudo da fé para resistirmos aos ataques espirituais do Maligno (Ef 6. 16) e viver pela fé (Rm 1.17).

Sem a fé bíblica, é impossível viver. Porque a rejeita, o soberbo perecerá. O justo porque a recebe, viverá. Vivera em Habacuque 2.4 e (1) desfrutar do favor de Deus e(2) não ser consumido pelo juízo divino. Quanto ao primeiro aspecto, “sem dúvida, nesta profecia se encontra presente a idéia de sobrevivência.

A FÉ É A COISA MAIS REVOLUCIONÁRIA DO MUNDO

E O QUE NOS FAZ VENCER AS PRESSÓES DO CAOS

Por fim, esse versículo de Habacuque nos mostra que a fé verdadeira é o que sustém o crente apesar da mais intensa provação e o faz vencedor. Trocando em miúdos, o que temos diante de nós é uma declaração cimentada de que a fé bíblica é a coisa mais revolucionária do mundo.

Não há nada mais revolucionário no cosmos do que a fé em Deus. Somente ela é capaz de mudar radicalmente a vida das pessoas ao ponto de fazê-las suportar a mais hostil fornalha e sair dela intactas. Uma caricatura dessa fé nos fará perecer já na primeira tempestade. A verdadeira fé nos tornará casas edificadas sobre a Rocha.

Infelizmente, hoje muitos estão pregando uma fé barata, que não revoluciona, que não marca, que não faz diferença na vida de ninguém. Algo que se assemelha a qualquer religião humana.

A VERDADEIRA DERROTA

A conexão da passagem de Habacuque com o ensino neotestamentário é forte. Tanto para a tradição judaica quanto para a cristã, o contexto profético de Habacuque 2.3,4 é importante. “A visão outorgada por Deus é expressamente confirmada. E conservada para o tempo do fim, e não deixará de surgir. O ‘arrogante’ é expressamente condenado pela Palavra de Deus; a vida, no entanto, é prometida ao ‘justo’, tendo em vista a sua fidelidade. (...) Aqui, ‘fidelidade’ e ‘fé’ ficam bem perto uma da outra. (...) A idéia é a de se firmar sem hesitação na Palavra de Deus, a despeito5de todas as aparências em contrário”.

Nitidamente, a fé é destacada constantemente tanto no Antigo como no Novo Testamentos. Isso porque, pela fé, só pela fé, seremos vencedores na vida e na morte. Por isso o apóstolo Paulo foi enfático ao escrever a Timóteo: “Este mandamento te dou, meu filho Timóteo, que, segundo as profecias que houve acerca de ti, milites por elas a boa mílicia; conservando a fe e a boa consciência, a qual alguns, rejeitando, fizeram naufrágio na fé” (1 Tm 1.18,19). Antes de morrer, ao se despedir, declarou: “Combati o bom combate, acabei a carreira, guardei a fé” (2Tm 4.7).

Escreveu Bonhoeffer, que não esmoreceu na fé mesmo sendo levado à morte por Hitler por causa de suas convicções bíblicas que obviamente se chocavam com os ideais do governo alemão: “Ao destroçar a fé bíblica em Deus e todos os mandamentos e ordenanças divinas, o ser humano se destrói a si mesmo”. Em outras palavras, a verdadeira derrota do homem está em abandonar a fé em Deus, não importa o que tenha conquistado aqui na Terra. Ser vencido pelo mundo é o verdadeiro fracasso.

A vitória, segundo as Escrituras, está em guardar a fé e viver por ela. Habacuque 2.4 fala justamente disso. Ele é o texto áureo do livro, e a sua grande mensagem é que somente uma coisa faz com que escapemos do naufrágio; só uma coisa vence o caos, a confusão, a loucura, a tentação, o escuro, o vazio, o tudo e o nada; só uma coisa nos faz sobreviver a tudo isso, a todas as pressões do mundo: a fé.

Somente a verdadeira fé faz com que encaremos até mesmo a morte de cabeça erguida, como Bonhoeffer, e não por mera altivez, mas porque até a morte, sob a perspectiva dessa fé, faz sentido, torna- nos vitoriosos mesmo quando morremos. Nas palavras de Paulo, em Cristo “o viver é ganho e o morrer é lucro.”

Como escreveu João, “esta é a vitória que vence o mundo: a nossa fé” (l Jo 5.4).

Você quer vencer também? Viva por essa fé bíblica e genuína.

A FÉ É UMA VIRTUDE

O termo ‘emi2nâ, traduzido nesta passagem como “fé”, significa “firmeza”, “fidelidade”. Ela é comumente traduzida aqui como fé devido ao uso que Paulo faz do termo em Romanos 1.17 e Gálatas 3.11.

Existem pelo meios dez categorias distintas nas quais o vocábulo é usado nas Escrituras. Em sua primeira ocorrência, na passagem de Êxodo 17.12, ele expressa o sentido básico de “mãos firmes”. A partir desse uso mais genérico, a Bíblia quase sempre passa a empregar o termo em relação a Deus ou àqueles que se relacionam com Ele.

É comum ver o termo sendo usado em referência direta ao próprio Deus (Dt 32.4). A palavra é utilizada também quando se fala dos Seus atributos (lSm 26.23; SI 36.5-6; 40.10-11; Lm 3.23), das Suas obras (Si 33.4) e das Suas palavras (Si 119.86). O vocábulo ainda é usado em alusão aos que têm suas vidas estabelecidas por Deus, que, por sua vez, espera fidelidade da parte deles (Pv 12.22; 2Cr 19.9).

A FÉ QUE NÃO TEM DEUS COMO REFERÊNCIA NÃO É A VERDADEIRA FÉ

O texto de Habacuque diz que o justo viverá pela sua fé. Essa declaração tem sido muito distorcida ultimamente pelos adeptos da confissão positiva, que ensinam uma espécie de culto à fé. Para os diletantes dessa doutrina, a fé é tudo.

Porém, a Palavra de Deus nunca nos instruiu dizendo que a fé, em si mesma, é suficiente. A fé vitoriosa, a fé virtude, a fé bíblica, sempre é apresentada como estando atrelada a Deus. Ela só tem relevância por estar apoiada e abalizada em Deus.

Fé na fé é antibíblico. “Tendes fé em Deus”, ensinou Jesus a seus discípulos (Mc 11.22). A Bíblia fala que quem vive pela fé é o justo, e o justo nas Escrituras é aquele que foi justificado por Deus e que vive segundo a vontade divina (Rm 4.1-22). Logo, sua fé não é baseada em uma presunção pessoal, mas no próprio Deus. Isso fica ainda mais claro no texto de Habacuque 2.4, já que, como vimos, a palavra traduzida por “fé” na passagem bíblica é, no original, “fidelidade”. Assim, sua melhor tradução seria “O justo viverá pela sua fidelidade”. Como só se pode ser fiel a alguém ou a alguma coisa, fica evidente que o texto se refere a ser fiel a Deus.

É bem verdade que se pode dizer que também existe a fidelidade para consigo mesmo, mas obviamente o texto não alude a tal fidelidade. Ela é uma declaração de Deus ao profeta sobre a vida e o destino do justo, de quem Ele espera fidelidade. Pois, como é dito noutra passagem, como uma continuação do texto de Habacuque, “se ele recuar, a minha alma não tem prazer nele”, diz Deus (Hb 10.38). Corroborando isso, o escritor aos Hebreus assevera mais adiante que sem fé é impossível agradar a Deus (Hb 11.6).

CONCLUSÃO

O capítulo 3 é uma rememoração dos grandes feitos de Jeová em defesa do seu povo. Se no passado o Senhor foi a salvação do seu povo, não deixará de ser também no presente;pois “nele não há mudança nem sombra de variação” (Tg 1.17). Veja Ml 3.6.

1. O cântico de Habacuque (Hc 3.2). Habacuque inicia o seu cântico épico, exclamando: “Ouvi, Senhor, a tua palavra, e temi; aviva, ó Senhor, a tua obra no meio dos anos, no meio dos anos a notifica; na ira lembra-te da misericórdia” (3.2).

Ele sabia que Deus iria derramar o cálice da ira sobre o seu povo rebelde e idólatra, usando os ímpios caldeus como um látego de disciplina. Ele mesmo havia interpelado Jeová a respeito do Seu silêncio, diante da iniqüidade, da idolatria e da violência que grassavam em Judá. A enormidade dos pecados de Judá, havia ultrapassado os limites da paciência do profeta, e ele esperava de

Deus deu uma resposta a altura. O castigo viria. Deus já havia respondido dizendo: “Se tardar, espera-o; porque certamente virá, não tardará”. Porém, Jeová faz diferença entre os caldeus e o seu povo. Quanto aos caldeus Ele afirma: “Eis que a sua alma se incha, não é reta nele” e conclui, referindo-se aos que nele confiam “mas o justo pela sua fé viverá”(Hc 2.4). No original hebraico, a palavra usada é ‘emunâh que significa fidelidade, e expressa total confiança do justo em Deus.

2. Habacuque confia e se regozija em Deus (3.16-19). Apesar da ameaça da iminente invasão babilônia, que destruiria totalmente a nação judaica, reduzindo a escombros a cidade, e à ruína os campos, os animais e as plantações, o profeta confia no Senhor, e nessa fé descansa e exulta no Deus da sua salvação.

Infunde-nos respeito a confiança do profeta, e incita-nos à fé inabalável nas promessas e misericórdias do Senhor. Ainda que tudo seja adverso, cantemos com o profeta da fé: “Porquanto, ainda que a figueira não floresça, nem haja fruto na vide; o produto da oliveira minta, e os campos não produzam mantimento; as ovelhas da malhada sejam arrebatadas, e nos currais não haja vacas; todavia eu me alegrarei no Senhor, exultarei no Deus da minha salvação. Jeová, o Senhor, é a minha força” (Hc 3.17-19).

Elaboração pelo:- Evangelista Isaias Silva de Jesus

BIBLIOGRAFIA

www.vivos.com.br

Lições bíblicas CPAD 1993

Comentário Bíblico Beacon

CPAD - Comentário Bíblico Habacuque – Silas Daniel

NAUM O LIMITE DA TOLERÂNCIA DIVINA

NAUM O LIMITE DA TOLERÂNCIA DIVINA

TEXTO ÁUREO = “Disse mais: Ora, não se ire o Senhor que ainda só mais esta vez falo: se, porventura, se acharem ali dez? E disse: Não a destruirei, por amor dos dez” (Gn 18.32).

VERDADE PRÁTICA = No tempo estabelecido por Deus, cada nação, e cada indivíduo em particular, passará pelo crivo da justiça divina.

LEITURA BIBLICA = Naum 1: 1-3,9-14

INTRODUÇÃO

O profeta Naum tem em sua profecia uma unidade de propósito notável. Seu objetivo foi o de inspirar os compatriotas judeus a confiarem em Deus, ainda que fosse alarmante o quadro em que viviam e a situação estivesse favorável aos ataques dos poderosos assírios, que já àquela altura subjugavam as dez tribos de Israel. Contudo fracassariam em seus ataques a Jerusalém, e sua própria capital, Ninive, sei-ia tomada e destruída, por causa das iniqüidades e crueldades deles, sua destruição já estava decretada por Jeová. O vaticínio de Naum contra Nínive cumpriu-se cabalmente cerca do ano 612 a. C.

O LIVRO DE NAUM

AUTOR

Naum, cujo nome significa “confortador” ou “cheio de conforto”, é desconhecido, a não ser pelo breve título que inicia sua profecia. Sua identificação como um “elcosita” não ajuda muito, visto que a localização de Elcose é incerta. Carfanaum, uma cidade da Galiléia, tão proeminente no ministério de Jesus, significa “Aldeia de Naum”, e alguns têm especulado mas, sem prova concreta, que seu nome deriva do profeta. Ele profetizou a Judá durante os reinados de Manassés, Amom e Josias. Seus contemporâneos foram Sofonias, Habacuque e Jeremias.

DATA

Em Na 3.8-10, o profeta narra o destino da cidade egípcia de Tebes, que foi destruída em 663 aC. A queda de Nínive, ao redor da qual todo o livro gira, aconteceu em 612 aC. A profecia de Naum deve ser datada entre esses dois acontecimento, visto que ele olha para trás para um e à frente para outro. É mais provável que sua mensagem tenha sido entregue pouco antes da destruição de Nínive, talvez quando os inimigos da Assíria estavam colocando suas forças em ordem de batalha para o ataque final.

CONTEXTO HISTÓRICO

O reino dos assírios, havia sido uma nação próspera durante séculos, quando o profeta Naum entrou em cena.
Seu território, se mudou com o passar dos anos por causa das conquistas e derrotas dos seus governantes, localiza-se ao norte da Babilônia, entre e além dos rios Tigre e Eufrates. Documentos antigos atestam a crueldade dos assírios contra outras nações. Os reis assírios vangloriam-se de sua brutalidade, celebrando o abuso e a tortura que eles impuseram sobre os povos conquistados.

A queda do império Assírio, cujo clímax foi a destruição da cidade de Nínive, em 612 aC, é o assunto da profecia de Naum. O juízo que cai sobre o grande opressor do mundo é o único motivo para o pronunciamento de Naum. Conseqüêntemente, o profeta é judicial em seu estilo, incorporando antigos “oráculos de julgamento”. A linguagem é poética, vigorosa e figurada, sublinhando a intensidade do tema com o qual Naum luta.

CONTEÚDO

O livro de Naum focaliza-se num único interesse: a queda da cidade de Nínive. Três seções principais, correspondentes aos três capítulos, abrangem a profecia. A primeira descreve o grande poder de Deus e como aquele poder opera na forma de proteção pra o justo, mas de julgamento para o ímpio. Embora Deus nunca seja rápido em julgar, sua paciência não pode ser admitida sempre. Toda a Terra está sob o seu controle; e, quando ele aparece em poder, até mesmo a natureza treme diante dele (1.1-8). 

Na sua condição de miséria e aflição (1.12), Judá podia facilmente duvidar da bondade de Deus e até mesmo questionar os inimigos de seu povo (1.13-15) e remover a ameaça de uma nova angústia (1.9). A predição do juízo sobre Nínive forma uma mensagem de consolação para Judá (1.15)

A segunda seção principal, descreve a ida da destruição para Nínive (2.1-3). Tentativas de defender a cidade contra seus atacantes serão em vão, porque o Senhor já decretou a queda de Nínive e a ascensão de Judá (2.1-7). As portas do rio se abrirão, inundando a cidade e varrendo todos os poderosos, e o palácio se derreterá (2.6). O povo de Nínive será levado cativo (2.7); outros fugirão com terror (2.8). Os tesouros preciosos serão saqueados (2.9); toda a força e autoconfiança se consumirão (2.10). O covil do leão poderoso será desolado, porque “Eis que eu estou contra ti, diz o Senhor dos exércitos” (2.11-13).

O terceiro capítulo forma a seção final do livro. O julgamento de Deus parece excessivamente cruel, mas ele é justificado em sua condenação. Nínive era uma “cidade ensangüentada” (3.1), uma cidade culpada por espalhar o sangue inocente de outras pessoas. Ele era uma cidade conhecida pela mentira, falsidade rapina e devassidão (3.1,4). Tal vício era uma ofensa a Deus; portanto, seu veredicto de julgamento era inevitável (3.2-3, 5-7). Semelhante a Nô-Amom, uma cidade egípcia que sofreu queda, apesar de numerosos aliados e fortes defesas. Nínive não pode escapar do julgamento divino (3.14-15). Tropas se espalharão, os líderes sucumbirão e o povo se derramará pelos montes (3.16-18). O julgamento de Deus sobreveio, e os povos que a Assíria fez outrora vítimas tão impiedosamente baatem palmas e celebram em resposta às boas-novas (3.19).

O GOVERNO DE DEUS = Naum 1.1-6

É extremamente provável que esta declaração introdutória tenha sido acrescentada por um editor com a finalidade de identificar a obra. Está composta de duas partes: a primeira apresenta o propósito da mensagem, e a segunda determina o autor. Há quem afirme que a parte dois foi declarada especificamente com o fim de catalogar o livro entre os rolos do Templo. Ele era indubitavelmente usado na adoração do Templo tempos mais tarde, e também lá pelo ano de 612 a.C. Mas o livro não era primariamente uma produção litúrgica como muitos têm defendido com veemência.

Certo ponto de vista declara que a porção básica do escrito (1.9—2.13) era uma mensagem ou debate público, no qual o profeta argumentava com pessoas de opiniões divergentes sobre os acontecimentos graves e significativos da época.2 Se esta opinião estiver correta, abre a probabilidade de esta profecia ter sido entregue em Jerusalém.

Peso (1; “oráculo”, ECA; “sentença”, ARA; “mensagem”, NTLH; “advertência”, NVI) é termo técnico que denota a mensagem de um sacerdote-profeta em nome de um deus. Significa literalmente “o levantamento” da voz. E lógico que o oráculo era sobre Nínive e não para Nínive, capital do Império Assírio. Por quase dois séculos, este poder tirânico fora a grande força política e militar no mundo conhecido dos hebreus. Foi sob o reinado de Sargão II que, em 722 a.C., Israel (o Reino do Norte) foi extinto. Mais tarde, sob o reinado de Senaqueribe, Judá ficou, por tolice de Acaz, sujeito ao domínio da Assíria e começou a pagar anualmente pesados tributos. Assurbanipal foi o último grande rei do império, e reis menos importantes ocuparam o trono na época da profecia de Naum. Mas Judá ainda estava sob o domínio do vasto império. A capital Nínive, sede do governo assírio, situava-se junto ao rio Tigre.

O segundo título (lb) é único na literatura, visto que o habitual era ter apenas um. Também é único no uso da palavra livro. Visão é termo técnico e denota que a fonte da inspiração profética era o discernimento divino. Naum, que significa “o consolador”, é muito apropriado à mensagem quando corretamente entendido, pois certos intérpretes pensam tratar-se de adição fictícia, mas há escassa base que apóie esta suposição.

A maioria dos estudiosos encontra provas de um poema acróstico que começa no versículo 2 e usa a primeira metade do alfabeto hebraico. Trata-se de forma literária que de modo nenhum compromete o conteúdo da mensagem. Há muita discordância sobre este ponto, pois o acróstico está incompleto. Por esta causa, muitos dos que desejam defender esta teoria do poema são obrigados a considerar que o próprio texto está excessivamente adulterado. Semelhantemente, há discordância considerável quanto à extensão desta construção em particular.

O rabino Lehrman afirma: “Os esforços em prover as letras que faltam não justificam as muitas correções propostas”.

O PODER DE DEUS, 1.3b-6

O homem sempre teve muito medo das forças da Natureza. É natural associar o poder da deidade com a manifestação da grandiosidade do poder de Deus. Era de se esperar que a humanidade obscurecida pelo pecado exaltasse a força da Natureza à estatura de deuses e fizesse cultos e sacrifícios de conciliação. Esta passagem não afirma que Deus faz parte da Natureza (no sentido de ser uma de suas deidades). O profeta mostra que o Todo-poderoso é o dominador das forças e entidades da ordem natural. Ele é o Senhor dos mares, dos rios, das montanhas e das pessoas. Há dois movimentos que simbolizam o poder de Jeová: o furacão no mar e o simum4 na terra.

A parte “a” do versículo 4 refere-se possivelmente ao recuo do mar Vermelho e à divisão do rio Jordão. E esta a interpretação mais natural e adotada por Adam Clarke. Basã, Carmelo e Líbano (4) são algumas das regiões mais férteis da Palestina, as últimas a serem afetadas pela seca. Os versículos 5 e 6 descrevem a ira de Deus na linguagem de terremoto, vulcão e tempestade violenta e devastadora.

A QUEDA DE NÍNIVE, 2.1,343

1. A Destruição (2.1,3-9)

Na descrição da batalha iminente, a mensagem de Naum sobe a um crescendo trovejante como o som de uma grande orquestra. Ainda que seja um acontecimento esperado, a cena é pintada com cores assombrosas e detalhes sangrentos. Até que ponto isto é exato? E lógico que era o quadro típico de guerra daqueles tempos em que predominavam carros e soldados a pé. Quanto à descrição real da queda da cidade, há pouco registro na literatura contemporânea. O Tablete Babilônico, descoberto por C. J. Gadd, do Museu Britânico, é a fonte de informação de maior autoridade. Fixa a data da destruição de Nínive em 612 a.C., e relata a queda de outras fortalezas assírias.

Infelizmente, só duas linhas do texto no Tablete Babilônico são dedicadas à vitória em Nínive, e estas estão em grande parte mutiladas. O cerco durou do começo de junho até agosto, aproximadamente dois meses e meio. 6 Não há registro na crônica que comprove ou conteste as histórias relacionadas com a derrota da cidade, e Gadd sugere que nada há de improvável sobre estas narrativas.

A história relata que a captura da cidade foi possível, porque uma grande tempestade de chuva e trovão fez o rio inundar e devastar grande porção dos muros (cf. 1.8). A ocasião da invasão está em perfeita harmonia com tal ocorrência. 

As chuvas mais pesadas no distrito do Tigre ocorrem geralmente em março e, junto com o degelo da neve armênia, fazem com que o rio atinja seu maior volume em abril e maio. “A verdade indubitável é que Ciaxares se aproveitou da devastação causada pelo rio Tigre, anormalmente alto na primavera precedente, para desencadear seu ataque no único lugar dos muros em que o desastre da natureza os tornara vulneráveis”.

Veremos, contudo, que o rio Tigre não foi o instrumento de vitória e que a inundação não foi acidental (cf. mais adiante).

Naum não fez um relato cronológico do cerco, mas narra “impressões” pré-invasão, como sugere G. A. Smith.8 Existem três destas impressões: 2.Sss; 3.2ss e 3.l2ss.

a) Insultos aos sitiados (2.1). As vezes, a palavra hebraica traduzida por destruidor é associada com o termo que significa “martelo”. E óbvio que Naum tem em mente Ciaxares que liderara sem sucesso o cerco anterior contra Nínive (ver Introdução). Nesta ocasião antevista, os medos, sob o comando deste rei, uniram forças com os babilônios e sitiaram a cidade. O cerco durou três meses, o que resultou praticamente no fim do Império Assírio. “O sitiador do mundo é, afinal, sitiado; toda crueldade que infligira nos homens agora se volta para ele”.

Com fé numa conquista bem-sucedida, Naum convoca com ironia os ninivitas, a fim de se prepararem para o ataque, ao usar uma forma do verbo que expressa sua força com ênfase máxima: “O destruidor sobe contra ti, ó Nínive! Guarda a fortaleza, vigia o caminho, fortalece os lombos, reúne todas as tuas forças!” (ARA). Ver a análise de 2.2 com relação a 1.15.

b) Descrição do invasor (2.3). A profecia descreve os invasores em ordem de batalha primorosa, trajados com roupas escarlates, como era a prática. Os escudos eram revestidos de peles tingidas de vermelho. Segundo descrição de Heródoto, parte do exército de Xerxes usava roupas laboriosamente coloridas; alguns soldados “pintavam o corpo, a metade com giz e a metade com cinabre”. 

Nesta subdivisão e na seguinte, o texto é um tanto quanto difícil, e gera inúmeras variações nas traduções. A referência a fogo de tochas é ambígua. A sugestão mais provável é que a descrição se refira a “as chapas de metal polido com que os carros eram montados ou encouraçados, e ao brilho das armas dependuradas neles”. Estas superficies polidas cintilavam como tochas ao sol,

As lanças se sacudirão terrivelmente. A palavra lanças no original hebraico é, mais literalmente, traduzida por “ciprestes”, numa alusão ao cabo das lanças que eram feitas de madeira de cipreste. Porém, “autores clássicos antigos se referem a lanças como abetos [ou pinheiros; cf. NVI]’ e ‘freixos”.

A interpretação que recebe maior apoio está baseada na Septuaginta, que traduz a palavra “cipreste” por “cavalos de guerra” ou “cavaleiros” (cf. NVI, nota). Neste caso, a referência seria ao sinal de ataque da cavalaria. De acordo com um radical árabe, a frase se sacudirão terrivelmente é traduzida por “reunirão as tropas em ordem de batalha”, ou, se for deixada como está, refere-se aos cavalos que tremem de inquietação. Por conseguinte, “os escudos dos seus heróis são carmesíns, os soldados estão vestidos de escarlata, seus carros armados cintilam como fogo e seus cavalos se empinam no ajuntamento das tropas” (Moffatt).

c) O ataque pela periferia da cidade (2.4). Primeiro, examinemos a tradução pitoresca e adequada desta cena feita por Moffatt;

Os carros de batalha cortam pelos campos abertos                                                                                E galopam pelos espaços amplos,                                                                                                                                             Percorrendo velozmente como tochas,                                                                                                     Correndo bruscamente como raios.

Níníve situava-se ao longo da margem oriental do Tigre, no ponto em que este rio recebe as águas do Khoser, o qual atravessava a cidade de um extremo ao outro (ver diagrama). Montes baixos descem desde o extremo norte da fortaleza, contornam os muros leste e sul e voltam-se para o rio ao sul da cidade. No leste, há uma planície grande e plana de uns quatro quilômetros por dois e meio. Os muros externos da cidade tinham uma circunferência de 12 quilômetros e, segundo estimativas, poderiam acomodar de 175.000 a 300.000 habitantes. Em tomo dos muros, exceto no lado ocidental, afastado uns 18 metros, existiam fossos de cerca de 45 metros de largura. As águas do Khoser enchiam os fossos que estavam ao sul do rio, ao passo que os canais que estavam ao norte do rio eram abastecidos de água por um duto que saía da cidade no lado norte.

A água dessas represas era controlada por diques e comportas. Depois do canal no lado oriental, havia dois baluartes: um ao norte e o outro ao sul do rio Khoser. O que ficava no sul tinha a forma de segmento de círculo e era composto de duas linhas de fortificação. Em frente existia uma terceira linha de fortificação, a qual era fechada no sul por uma grande fortaleza.

Os medos vieram do leste e do norte, a fim de evitar as fortalezas; capturaram outras fortificações que Naum predissera que cairiam nas mãos deles como “figos maduros” (3.12, NVI). E a opinião de autoridades militares que atacaram a cidade pelo lado nordeste, onde a altura do chão os colocaria em nível com o muro. Neste ponto, poderiam controlar o sistema de abastecimento de água que alimentava a maioria dos fossos. Ademais, ao atacar no lado nordeste, o flanco dos sitiadores estaria protegido pelos desfiladeiros do rio Khoser.

d) O ataque aos muros (2.5). Depois que os bairros residenciais caíram, as riquezas (as melhores unidades militares; as “tropas de elite”, NVI) foram convocadas para o ataque. E ponto de debate ente os estudiosos se este versículo se aplica aos atacantes ou aos defensores. Afigura-se mais provável aos atacantes, como optam certas traduções (cf. ECA; NTLH; RC). Entender que o versículo 5 é uma descrição dos defensores torna ambíguo seu significado.

e) A cidade cai (2.6-8). Nínive, que usou o cerco com grande sucesso em suas operações militares, agora sente a força de sua própria arma. E Naum percebe a exultação do mundo que vivera em constante horror por causa dos ataques assírios. “Ele ouve os estalidos das rachaduras se abrirem sob os muros e o ruído causado pelos carros de guerra que saltam; o fim é a carnificina, tristeza e devastação total”.

As brechas do muro foram causadas pelos aríetes ou pelo direcionamento da água dos canais contra os muros, que eram feitos de tijolos de lama e terra. As portas do rio (6) talvez seja referência ao Khoser que inundava na primavera. Pode ser que os atacantes o tivessem represado e depois soltado o volume retido nos diques que canalizavam a passagem do rio debaixo do muro oriental, a fim de, desta forma, quebrá-lo. A inundação de água minaria a fundação dos edifícios e o palácio ruiria (se derreterá).

f) O saque dos tesouros (2.9). Os grandes tesouros de Nínive, os espólios de suas conquistas, tornam-se despojo dos vencedores, O versículo foi parafraseado com dramaticidade: “Tomem posse da prata! Tomem posse do ouro! Há tesouros sem fim. A riqueza incalculável de Nínive será dividida entre muitas pessoas” (BV).

2. A Desolação (2.10-13)

Em linguagem poética, o versículo 10 (NVI) descreve a cidade saqueada.

DEUS DESTRUIRÁ O MAL = Naum 3.1-19

No capítulo 3, a descrição veemente da queda da cidade oferece uma explicação racional dos motivos de ter sido necessária.

A MALDADE DE NÍNIVE, 3.1-4

Nínive é condenada por três razões: saque, destrutibilidade (i.e., propensão para matar e destruir) e má influência. Os assírios estavam entre os povos mais cruéis da história. As crônicas de Assurbanipal II (885-860 a.C.) narram suas próprias atrocidades:

Esfolei todos os homens importantes (da cidade de Suru) que tinham se revoltado, e revesti o pilar com a pele deles; alguns eu emparedei no pilar, outros empalei no pilar em estacas e uns prendi com estacas em volta do pilar; muitos, já na fronteira de minha terra, esfolei e estendi a pele pelos muros; e cortei os membros dos oficiais, dos oficiais do rei, que tinham se rebelado. Levei Alababa para Nínive. [...]

[...] No meio da grande montanha, matei-os, com o sangue tingi de vermelho a montanha, que ficou como lã vermelha, e com o que restou deles manchei as valas e precipícios das montanhas.’

É por isso que Naum disse que Nínive era cidade ensangüentada (1). Ela despojara outras nações de sua riqueza e saqueara muitas cidades para mostrar que “da presa não há fim!” (ECA).

O versículo 3 refere-se ao hábito cruel de cortar as cabeças dos cativos e amontoá-las com outros corpos em frente das portas da cidade. Lemos da crônica do rei: “Formei um pilar dos vivos e das cabeças bem em frente da porta da cidade e empalei 700 homens em estacas. [...] Os jovens e suas donzelas queimei em fogueiras”. 

OPOSIÇÃO DE DEUS À MALDADE, 3.5-7

A metáfora da meretriz continua nestes versículos. A condenação descrita diz respeito à prática de expor ao olhar público a mulher condenada de impudência (cf. Ez 16.37-39; Os 2.3). Descobrirei (5) significa despir, retirar aquilo que cobria, aquilo que servia de coberta. Ao julgar que Nínive fez o papel de meretriz, a cidade tinha de sofrer o destino de ser exibida em desgraça. Ninguém sentirá dó; pelo contrário, as nações se alegrarão por causa de sua destruição.

A INEVITABILIDADE DA DERROTA DO MAL, 3.8-13

A própria Assíria, sob o reinado de Assurbanipal, tinha derrotado a populosa cidade de Nô-Amom (“Tebas”, a capital egípcia, cf. BV; NTLH; NVI). Desta forma, suas fronteiras chegaram até ao mais extremo limite sul do mundo habitado. Por que esta metrópole foi mencionada? Primeiramente, porque também fora uma importantíssima cidade; e em segundo lugar, porque Naum talvez achasse que dependia do rio Nilo para sua defesa, da mesma forma que Nínive confiava no Tigre. O Nilo, como outros grandes rios da Bíblia, é chamado o mar (8).

CONCLUSÃO

A grande lição teológica de Naum é a direção de Deus na história. Os impérios humanos são cruéis. Apesar de muitos crentes acharem que podemos construir uma sociedade cristã justa e perfeita neste mundo, o que não conseguiremos, mas não deve nos levar a desistir de lutar por justiça social, o fato é que o mundo está nas mãos de ímpios. 

Apesar de tantas declarações pomposas de que tal lugar pertence ao Senhor Jesus, declaração exibida em placas em entradas de cidades, o mundo “jaz no Maligno” (1Jo 5.19). Ou como diz a Linguagem de Hoje: “o mundo inteiro está debaixo do poder do Diabo”.

Mas Deus retomará o que é seu, aniquilando o poder do Mal. E dá mostras disto derrubando reinos, nações e culturas quando estas se ensoberbecem. Nós somos testemunhas históricas da queda do poder maior mundial de todos os tempos, o bloco soviético. Eram treze fusos horários, fazendo com que o sol nunca se pusesse sob o domínio soviético. Muitos preconizavam o domínio deste sistema em todo o mundo. Seus saudosos órfãos o julgavam imbatível a mais perfeita expressão de justiça social no mundo. 

Quando aprouve a Deus que chegasse ao fim, chegou. Nação alguma, por mais poderosa que seja, escapará do juízo divino. É oportuno aqui lembrar a palavra de Daniel 2.20-21: “Seja bendito o nome de Deus para todo o sempre, porque são dele a sabedoria e a força. Ele muda os tempos e as estações; ele remove os reis e estabelece os reis; é ele quem dá a sabedoria aos sábios e o entendimento aos entendidos”.

Deus é o Senhor da história. Nunca perdeu e nunca perderá o domínio. Eventualmente pode demorar em seu juízo, porque seu relógio não é o nosso, mas por fim, sua vontade prevalecerá. Para os incrédulos, uma advertência. Para nós, uma promessa. Há um Deus que pune o mal e que faz sua vontade triunfar. Há um Deus que vê os adversários de seu povo e os pune no momento certo. Por isto, confiemos no poder de um Deus que conduz a história e que a faz caminhar para onde ele deseja.

Elaboração pelo:- Evangelista Isaias Silva de Jesus 

BIBLIOGRAFIA

Bíblia Plenitude

Lições bíblicas CPAD 1993

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