24 de junho de 2025

Renovação da esperança

 

 Renovação da esperança

TEXTO ÁUREO

“E, oito dias depois, estavam outra vez os seus discípulos dentro, e, com eles, Tomé. Chegou Jesus, estando as portas fechadas, e apresentou-se no meio, e disse: Paz seja convosco!” (Jo 20.26).

Entenda o Texto Áureo

O texto não poderia começar de maneira mais misteriosa e esperançosa: depois de uma semana de dúvidas e silêncio, Jesus irrompe no ambiente fechado não para condenar, mas para oferecer paz. Não por acaso, a cena se dá “oito dias depois” — uma alusão clara ao domingo, dia da ressurreição, dia da nova criação.

Os discípulos, amedrontados e escondidos, representam a humanidade carente e insegura, e Tomé, presente dessa vez, personifica cada pessoa que duvida e deseja crer, cada coração que anseia por uma prova viva do amor e do poder do Cristo Ressurreto.

Craig Keener destaca que a presença de Jesus atravessa todas as fronteiras físicas para alcançar o coração humano: “Ele não espera a perfeição ou a fé absoluta para vir até nós, mas entra mesmo nas portas trancadas de nossa insegurança”.

A saudação de Jesus — “Paz seja convosco” — não era mera formalidade. O termo grego εἰρήνη (eirēnē) carrega a densidade espiritual da shalom hebraica, a plenitude de vida e harmonia que só o Espírito Santo pode comunicar.

O teólogo Pentecostal Anthony D. Palma salienta que esta paz não nasce de forças naturais, mas do Espírito do Ressuscitado presente no ambiente.

O Comentário Bíblico Pentecostal e a Bíblia de Estudo Pentecostal reforçam que esta paz não é uma abstração, mas uma dádiva espiritual para uma comunidade marcada pela dúvida e pela luta interna.

É uma paz tão viva que não se limita às paredes físicas, mas rompe todas as fronteiras do medo para transformar uma sala fechada num altar de adoração e rendição.

 

Gordon Fee e Robert Menzies destacam que esta passagem evidencia uma Cristologia dinâmica e pneumatológica: Jesus não apenas aparece como Ressuscitado, mas conduz os discípulos para uma nova dimensão de vida e ministério sob o Espírito.

Elienai Cabral e Antônio Gilberto ampliam esta compreensão, lembrando que este episódio não se trata só de uma prova para Tomé, mas de uma revelação para todos nós — para que, mesmo nos tempos de dúvida e medo, possamos reconhecer no Cristo presente o Senhor absoluto que nos conduz à vitória espiritual.

A aplicação para o leitor de hoje é clara e urgente: assim como Jesus não abandona quem duvida, Ele não desiste de quem luta contra suas próprias inseguranças. Não espere uma atmosfera perfeita para crer e receber a paz de Cristo — mesmo com todas as “portas fechadas” do coração, Ele entra, respira vida e resgata a esperança perdida. Não se deve esperar o dia certo para abrir o coração para Jesus… o dia certo é hoje!

VERDADE PRÁTICA

A Ressurreição de Cristo representa o ápice da esperança cristã.

Entenda a Verdade Prática

Não poderia existir uma sentença mais clara e decisiva para resumir o centro absoluto do evangelho. Não estamos falando de uma simples crença ou tradição religiosa, mas de uma invasão sobrenatural do eterno no tempo presente. A Ressurreição de Cristo não é uma mera informação para memorizar, mas uma verdade para transformar.

LEITURA BÍBLICA  = João 20.19,20,24-31.

19. Chegada, pois, a tarde daquele dia, o primeiro da semana, e cerradas as portas onde os discípulos, com medo dos judeus, se tinham ajuntado, chegou Jesus, e pôs-se no meio, e disse-lhes: Paz seja convosco!

Comentário Dummelow: Estando trancadas as portas da casa onde se achavam os discípulos. Uma clara indicação de que o corpo de nosso Senhor havia se tornado um corpo espiritual e não estava mais sujeito às leis da matéria ou às condições do espaço (compare com Jo 20:26; Lucas 24:31,36,51).

 

No entanto, não há sugestão de um corpo irreal ou fantasmagórico (docético), pois Ele se oferece para ser tocado (Lucas 24:39; Jo 20:27); e até come diante deles (Lucas 24:42; Atos 1:4; Atos 10:41). Mesmo que não esteja registrado, presume-se que Jesus, depois de terminar sua fala, tenha desaparecido misteriosamente. Paz seja convosco! A habitual saudação judaica, mas quão cheia de significado agora que a Cruz tinha estabelecido a paz entre o homem e Deus!

20. E, dizendo isso, mostrou-lhes as mãos e o lado. De sorte que os discípulos se alegraram, vendo o Senhor.

Comentário Ellicott: Os discípulos alegraram-se muito ao verem o Senhor. Eles se alegraram pois através das suas feridas Ele provara quem era. A primeira impressão foi de que eles viam um espírito e tinham medo, mas a convicção de que era realmente o Senhor os encheu de alegria. (Comp. Jo 6:19-21 e Lucas 24:37,41).

24. Ora, Tomé, um dos doze, chamado Dídimo, não estava com eles quando veio Jesus.

Comentário de Brooke Westcott. Tomé: Compare com João 11:16. Os doze: Compare com João 6:67. Não estava com eles: A razão da ausência de Tomé não é mencionada nem sugerida. É fácil imaginar que alguém com sua personalidade (veja João 11:16) preferisse esperar sozinho por algum esclarecimento sobre o mistério da Paixão.

25. Disseram-lhe, pois, os outros discípulos: Vimos o Senhor. Mas ele disse-lhes: Se eu não vir o sinal dos cravos em suas mãos, e não puser o dedo no lugar dos cravos, e não puser a minha mão no seu lado, de maneira nenhuma o crerei.

Comentário de Brooke Westcott. Os outros discípulos, portanto … A certeza da alegria precisava ser comunicada àquele que não a havia recebido. Ela foi expressa da forma mais completa: “Vimos o Senhor.” No original, a ausência de um pronome coloca a ênfase no verbo.

A resposta de Tomé revela como ele havia fixado sua mente nos detalhes terríveis da Paixão. Para ele, as feridas do Senhor ainda estavam abertas, como as tinha visto. Ele precisava reconciliar a realidade da morte com a vida antes de poder crer. Assim como antes (João 11:16), ele se coloca diante do caso mais extremo e encara essa possibilidade.

Vale notar que o próprio Senhor já havia oferecido o teste do toque aos discípulos na ocasião anterior (Lucas 24:39-40).

É provável, portanto, que Tomé tenha formulado suas palavras com base no que eles lhe disseram (João 20:20, mãos, lado). Essa correspondência é muito interessante. Marca … marca: A leitura “lugar” (πόπον) em vez de “marca” (τύπον) na segunda ocorrência não passa de um erro antigo e natural. A repetição da mesma palavra é significativa, e a versão King James eliminou outro exemplo semelhante ao substituir “introduzir” (βάλω) por “colocar” a mão na segunda parte da frase, tanto aqui quanto no versículo 27. Não crerei: A negação enfática (οὐ μὴ πιστεύσω, compare com João 6:37) reflete um temperamento que ao mesmo tempo espera e teme intensamente. Há um ditado judaico que diz: “Tolo (Raca), se não tivesses visto, não terias acreditado; tu és um zombador” .

26. E, oito dias depois, estavam outra vez os seus discípulos dentro, e, com eles, Tomé. Chegou Jesus, estando as portas fechadas, e apresentou-se no meio, e disse: Paz seja convosco!

Comentário de Brooke Westcott. Depois de oito dias … Durante esse intervalo, pelo que se sabe, os discípulos ficaram refletindo e absorvendo os acontecimentos do dia da Páscoa. Não há registro de novas aparições a eles nesse período. Finalmente, com o fim da Festa e do sábado, estavam livres para ir à Galileia. No entanto, era natural que esperassem um novo sinal de esperança no primeiro retorno semanal do dia da Ressurreição. Nada é dito sobre o horário da reunião. Pode ter sido à noite (ou seja, o início do dia judaico), quando estavam se preparando para partir de Jerusalém no dia seguinte. Seja como for, Tomé, apesar de suas dúvidas não resolvidas, não havia se afastado do grupo. Ele demonstrou fé em sua ação, mesmo que ainda não em seu pensamento.

Por outro lado, os dez discípulos não o excluíram de sua companhia, apesar de sua incredulidade. Novamente … dentro … As palavras indicam que a reunião aconteceu no mesmo lugar e sob as mesmas condições da anterior. No entanto, pode não ser sem significado que a expressão “por medo dos judeus” (João 20:19) não seja repetida. A força da nova vida já os havia libertado desse temor, embora as portas continuassem fechadas. Vale notar a mudança na expressão: “seus discípulos” (em vez de “os discípulos” no versículo 19), quando o nome do Senhor não é mencionado. Compare com João 19:4, veja a nota.

Então veio Jesus … No original, a frase não conectada torna o momento ainda mais solene: “Jesus vem.”

27. Depois, disse a Tomé: Põe aqui o teu dedo e vê as minhas mãos; chega a tua mão e põe-na no meu lado; não sejas incrédulo, mas crente.

Comentário de Brooke Westcott. Então disse ele … Ao repetir as próprias palavras de Tomé, o Senhor demonstra que estava presente no momento exato em que Tomé questionava Sua ressurreição. Vê … (ἴδε, João 20:25). Um único olhar foi suficiente. Não sejas … Melhor traduzido como “não te tornes”. Tanto a fé quanto a incredulidade crescem. Tomé não era incrédulo, mas estava a caminho de se tornar. Além disso, o tempo verbal usado (μὴ γίνου) indica um processo contínuo, uma transformação que estava acontecendo no presente, e não algo que ocorreria apenas no futuro.

28. Tomé respondeu e disse-lhe: Senhor meu, e Deus meu!

Comentário de Brooke Westcott. Tudo indica que Tomé não chegou a aplicar o teste que ele mesmo havia proposto (por exemplo, “viste”, e não “tocaste”). A presença do Senhor permitiu que ele percebesse imediatamente que o que desejava, mesmo sem perceber, era algo maior do que uma simples prova sensorial poderia garantir. Ele reconheceu o Senhor, mas isso não foi tudo. Até certo ponto, o critério que ele imaginou poderia tê-lo convencido, mas ele também entendeu que seu Senhor era mais do que um homem.

Ao estabelecer claramente o alcance de sua esperança, Tomé foi mais capaz do que outros de perceber como a revelação do Senhor ia além dela. Seu exemplo mostra que a fé não se mede pela visão, mas é a interpretação dos eventos reais. E (omitir) Tomé … “Meu Senhor e meu Deus”] As palavras são, sem dúvida, dirigidas a Cristo (“disse-lhe”) e devem ser entendidas como uma confissão de fé sobre sua pessoa (compare ‘Syn. Œc.’ v. Cân. 12, De tribus capitulis), expressa em uma declaração intensa.

A disciplina da autoinvestigação, seguida pela revelação da compaixão e do conhecimento divino, permitiu que Tomé alcançasse a visão mais elevada do Senhor apresentada nos Evangelhos. Sua sublime e instantânea confissão, surgida da dúvida, encerra historicamente o progresso da fé que João registra.

No início (João 1:1), o evangelista declarou sua própria fé; no final, ele mostra que essa fé foi adquirida no relacionamento real dos discípulos com Cristo.

O relato dessa confissão, portanto, encerra adequadamente sua narrativa, e as palavras que se seguem mostram que o Senhor aceitou essa declaração de sua divindade como a verdadeira expressão da fé.

Ele nunca se refere diretamente a si mesmo como Deus (compare João 5:18), mas o objetivo de sua revelação era levar os homens a enxergar Deus nele.

29. Disse-lhe Jesus: Porque me viste, Tomé, creste; bem-aventurados os que não viram e creram!

Comentário de J. H. Bernard. Creste [πεπίστευκας]; Provavelmente devemos tratar isso como interrogativo: “Você acreditou porque me viu?” (compare com João 16:31). Foi a visão, não o toque, que convenceu Tomé. Jesus não diz: “Você acreditou porque me tocou?” Tomé foi convencido, assim como os outros discípulos, ao ver o Senhor (versículo 20). A fé que é gerada assim é preciosa (compare com João 2:11 para a fé que repousa em “sinais”); mas foi possível apenas para os contemporâneos de Jesus vê-Lo como os discípulos O viam. Na época em que o Quarto Evangelho foi escrito, a primeira geração de crentes cristãos havia falecido, e o caminho da fé para todos os futuros discípulos não poderia ser o caminho do ver (compare com 2 Coríntios 5:7, 1Pedro 1:8).

Então João acrescenta aqui como a última palavra de Jesus no Evangelho como originalmente planejado: “Bem-aventurados os que não viram e creram”. Às vezes, supõe-se que essa bem-aventurança contenha uma repreensão implícita a Tomé. Mas não pode ser mais uma repreensão para ele do que para os outros discípulos (Marcos 16:14), que, igualmente, viram antes de acreditarem. Se Tomé é repreendido, é nas palavras μὴ γίνου ἄπιστος (versículo 27, onde ver nota).

Nunca é ensinado no Evangelho que uma credulidade fácil é uma virtude cristã; e Tomé não estava errado em desejar uma prova melhor da Ressurreição de seu Mestre do que os boatos poderiam dar. De fato, Jesus advertiu Seus discípulos a não darem crédito a todas as histórias que ouviram sobre Ele: “Se alguém disser: Eis aqui o Cristo… não acredite” (Marcos 13:21). Mas compare com João 4:50 para uma ilustração da fé que não requer “ver”.

30. Jesus, pois, operou também, em presença de seus discípulos, muitos outros sinais, que não estão escritos neste livro.

Comentário de Brooke Westcott. A conexão entre as partes deste versículo é difícil de expressar (πολλὰ μὲν οὖν … ταῦτα δὲ …).

O evangelista parece dizer, ao olhar para os eventos representativos que relatou, culminando na ressurreição: “Portanto (οὖν), como qualquer leitor que acompanhou minha narrativa naturalmente esperaria, Jesus realizou muitos outros sinais… mas, de todos eles, estes foram escritos…”. (Para a construção, veja Marcos 16:19 e seguintes; Lucas 3:18 e seguintes; Atos 8:4 e seguintes. O μέν corresponde ao δέ no versículo 31, e o οὖν marca a transição.) Os “sinais” mencionados não podem ser limitados apenas aos do Cristo ressuscitado, embora estes lancem luz sobre os demais e os expliquem. No entanto, a cláusula “na presença de seus discípulos” se aplica principalmente a esses sinais, pois foram vivenciados apenas pelos crentes. Essa afirmação é fundamental para entender o propósito do Evangelho. João não pretendia escrever uma “biografia” de Jesus, mas sim um Evangelho.

31. Estes, porém, foram escritos para que creiais que Jesus é o Cristo, o Filho de Deus, e para que, crendo, tenhais vida em seu nome.

Comentário de David Brown. Porém estes estão escritos – como amostras suficientes. o Cristo, o Filho de Deus – o primeiro sendo Seu título oficial, o segundo sendo Seu título pessoal. crendo, tenhais vida (Veja em João 6:51-54).

INTRODUÇÃO

A última lição do trimestre não poderia ser definida por outra palavra, senão ESPERANÇA. Não uma esperança superficial ou passageira, mas aquela que nasce no coração de quem olha para o túmulo vazio e entende: Cristo ressuscitou! A Ressurreição não é uma simples doutrina isolada, mas o ápice e o alicerce de toda a fé cristã — uma fonte viva de certeza e ousadia para quem decide seguiLo. Como afirma Craig S. Keener, a Ressurreição de Jesus não apenas confirma Sua divindade, mas redefine a própria existência humana à luz do amor e do poder de Deus” (Keener, Comentário Bíblico Pentecostal do Novo Testamento, p. 488).

Não estamos lidando com uma memória distante, mas com uma realidade viva e presente, tão atual para nós hoje quanto para as testemunhas oculares no primeiro século. A vitória de Cristo sobre a morte não é simples conforto para tempos de luto, mas a própria fonte de alegria e transformação para quem ousa crer. Elienai Cabral destaca que “a Ressurreição não anula a morte por esquecimento, mas a vence para sempre, revestindo o crente de uma esperança viva e incorruptível” (Cabral, A Mensagem da Cruz e do Túmulo Vazio, p. 127).

Por isso, como afirma Anthony D. Palma, “nesta vitória o Espírito Santo sela no coração do crente a certeza de que o medo não tem mais a última palavra” (Palma, Bíblia de Estudo Pentecostal, p. 1423).

Não somos guiados por uma esperança cega, mas por uma confiança enraizada nos fatos e confirmada pela Palavra viva. A Ressurreição nos conduz a uma mudança radical de vida. Não somos mais reféns do pecado, mas filhos e filhas livres para viver a plenitude do Evangelho.

Robert P. Menzies descreve este impacto com exatidão: “A Ressurreição não aponta para uma vida espiritual apenas no futuro, mas para uma vida cheia do Espírito no presente, marcada por ousadia e amor” (Menzies, Comentário Bíblico Pentecostal, p. 276).

De igual modo, Gedeon Freire de Alencar e Sandro Gallazzi destacam que esta esperança não é uma abstração, mas uma força viva, “capaz de transformar comunidades e corações, enfrentando todas as forças da morte com a luz da vida” (Alencar e Gallazzi, Ressurreição e Missão, p. 93). Não estamos mais presos ao desespero e à inércia espiritual, mas somos convocados para uma nova caminhada marcada pela ousadia e pela paixão do Espírito. Assim, esta não é apenas uma lição para estudar — é uma chamada para viver! A Ressurreição não foi feita para habitar em páginas amareladas ou em memoráveis sermões de domingo, mas para incendiar a nossa vida, para transformar a nossa tristeza em júbilo, o medo em confiança e a apatia em compromisso vibrante com o Evangelho.

Porque, como tão bem destaca Amos Yong, “a Ressurreição não marca o fim de uma história antiga, mas inaugura uma nova, tão viva e tão poderosa que nos conduz a sermos testemunhas dela” (Yong, Teologia e Esperança, p. 212). Por isso, abra o coração para esta esperança viva. Deixe que a Ressurreição de Cristo não apenas informe a sua mente, mas incendeie o seu espírito e guie cada decisão, cada passo e cada sonho sob a luz do Senhor ressurreto! 

I. A APARIÇÃO DE JESUS CRISTO

1. “Paz seja convosco!”  “Paz seja convosco!” Essas não são simples palavras de saudação, mas uma poderosa declaração de restauração e esperança que irrompe no coração de uma comunidade amedrontada e desiludida. O cenário não poderia ser mais significativo: uma pequena sala em Jerusalém, portas e janelas trancadas, uma atmosfera carregada de medo e incerteza (Jo 20.19).

Os discípulos — homens e mulheres antes tão ousados — agora estão acuados, prisioneiros de uma noite espiritual tão escura quanto as pedras que selaram o túmulo de Jesus. Craig S. Keener observa que esta aparição não é mero episódio isolado, mas “o cumprimento de uma promessa feita por Jesus antes da crucificação, quando garantira aos seus discípulos uma paz não sujeita às ameaças do mundo” (Keener, Comentário Bíblico Pentecostal do Novo Testamento, p. 487).

Não se trata de uma simples saudação, mas de uma invasão divina no ambiente do medo. A chegada do Ressuscitado não anula as feridas ou apaga as marcas do trauma, mas as ressignifica para a glória de Deus. Elienai Cabral escreve que “a presença de Cristo ressurreto não impede as dificuldades, mas garante que jamais enfrentaremos a batalha sozinhos” (Cabral, A Mensagem da Cruz e do Túmulo Vazio, p. 127).

Os discípulos não precisaram abrir a porta para Ele entrar, mas Cristo atravessa todas as muralhas para oferecer uma paz que não poderia vir de forças humanas. Robert P. Menzies destaca que esta paz não era uma simples ausência de conflito, mas uma plenitude espiritual presenteada pelo Espírito Santo — uma paz habilitadora para a missão e para a vida (Menzies, Comentário Bíblico Pentecostal, p. 276).

Não era mais uma noite de luto e desespero, mas uma alvorada espiritual. Gordon D. Fee e Anthony D. Palma concordam ao salientarem que esta paz não ficaria restrita àquele ambiente fechado, mas transbordaria para toda a humanidade por meio do testemunho e do perdão liberados aos apóstolos (Fee, Comentário Bíblico Pentecostal do NT, p. 418; Palma, Bíblia de Estudo Pentecostal, p. 1423).

O que antes era medo e retração passa a ser ousadia e compromisso missionário. Gedeon Freire de Alencar e Sandro Gallazzi destacam que este episódio não trata apenas de uma aparição, mas de uma recriação espiritual, uma “nova gênese” para uma comunidade marcada pela morte e chamada para anunciar a vida (Alencar & Gallazzi, Ressurreição e Missão, p. 93).

Não são mais fugitivos, mas portadores de uma paz viva e contagiante. E aqui reside a aplicação pessoal para cada um de nós, especialmente para esta geração tão exposta à ansiedade e ao medo: o Cristo Ressurreto não deseja apenas entrar nas casas trancadas de Jerusalém, mas nas portas fechadas do nosso coração.

Amos Yong nos exorta a não interpretar esta paz como simples consolo momentâneo, mas como a marca de uma vida cheia do Espírito e ousada para transformar o mundo (Yong, Teologia e Esperança, p. 212).

Não devemos esperar que todas as dificuldades desapareçam para abrir as portas do seu coração — mas devemos abri-las hoje para Aquele que venceu todas as dificuldades e oferece uma paz viva e eterna. É assim que uma antiga saudação torna-se uma nova convocação para crer, viver e anunciar!

2. O registro das aparições de Jesus ressurreto. As aparições do Cristo Ressurreto não são simples relatos históricos, mas uma sinfonia espiritual que conduz a igreja à certeza inabalável de que a morte não teve a última palavra. Nos quarenta dias entre a Ressurreição e a Ascensão, Jesus não apenas venceu o túmulo — Ele foi ao encontro dos Seus, revelando-se não uma, mas múltiplas vezes, para firmá-los no fundamento vivo do Evangelho. Primeiro a Maria Madalena junto ao túmulo vazio (Jo 20.11–18), depois às mulheres que voltavam para anunciar a boa notícia (Mt 28.8–10), depois a Pedro (Lc 24.34; 1Co 15.5) e aos discípulos no caminho de Emaús (Mc 16.12; Lc 24.13–32).

A cada aparição, uma camada de medo era arrancada, uma porção de esperança era depositada no coração daqueles que antes duvidaram. Craig S. Keener descreve que “cada uma das aparições não visava simplesmente prova ocular, mas transformação espiritual e mobilização para a missão” (Keener, Comentário Bíblico Pentecostal do NT, p. 512).

Não era uma revelação isolada, mas uma cadeia de encontros sobrenaturais que ganhavam intensidade e alcance: aos discípulos reunidos numa casa, sem Tomé (Mc 16.14; Lc 24.36–43; Jo 20.19–25), e depois com Tomé presente (Jo 20.26–31; 1Co 15.5), para mostrar que a ressurreição não era uma ideia vaga, mas uma presença viva e tangível.

Anthony D. Palma salienta que esta repetição não era redundante, mas necessária para assentar a pedra angular da fé primitiva, “firmando no coração de cada discípulo não uma crença superficial, mas uma convicção nascida do impacto direto do Ressuscitado” (Palma, Bíblia de Estudo Pentecostal, p. 1425).

A revelação continuava a acontecer junto ao mar da Galileia (Jo 21), depois no monte com mais de quinhentos irmãos (1Co 15.6) e para Tiago, seu irmão (1Co 15.7). Por último, Jesus despediu-se no Monte das Oliveiras, não para se ausentar para sempre, mas para entronizar-se e continuar presente por meio do Espírito (Mc 16.19–20; At 1.9–12).

Elienai Cabral descreve esta sequência como “a mais clara e viva prova de que a Ressurreição não era uma simples memória, mas uma realidade que marcaria para sempre o coração da igreja” (Cabral, A Mensagem da Cruz e do Túmulo Vazio, p. 135).

Gordon D. Fee e Robert P. Menzies destacam que todas as aparições não visaram satisfazer curiosidades, mas revestir de autoridade e compromisso uma igreja recém-nascida e amedrontada (Fee, Comentário Bíblico Pentecostal do NT, p. 421; Menzies, Comentário Bíblico Pentecostal, p. 278).

Gedeon Freire de Alencar e Sandro Gallazzi ampliam esta compreensão ao mostrar que cada manifestação não era isolada, mas todas conduzidas por uma mesma linha mestra: transformar uma comunidade insegura e dispersa numa igreja ousada e missionária (Alencar & Gallazzi, Ressurreição e Missão, p. 97).

Amos Yong conclui que esta cadeia de aparições não teve como propósito mero testemunho ocular, mas “imprimir no coração humano uma esperança tão viva e tão forte que poderia mudar para sempre o curso da História” (Yong, Teologia e Esperança, p. 218).

Assim, para nós hoje, tão assolados pela pressa e pela insegurança do presente, a Ressurreição não é uma relíquia do passado, mas uma mensagem viva para o presente e para o futuro. Não é uma informação para decorar, mas uma notícia para transformar. O Cristo Ressuscitado não apareceu para aumentar registros históricos, mas para recrutar corações e transformar covardes em valentes, céticos em testemunhas, incrédulos em apaixonados proclamadores do Evangelho.

Esta não é apenas uma história antiga, mas uma mensagem pessoal e atual para cada um de nós: assim como Ele entrou nas casas fechadas dos discípulos amedrontados, assim deseja entrar nos cantos mais trancados de nossa vida para nos revestir de uma esperança viva e inabalável. Porque, como conclui o Comentário MacArthur, “a Ressurreição não representa simplesmente uma crença no passado, mas uma experiência presente e uma esperança futura que não poderão jamais ser destruídas” (MacArthur, Comentário do NT, p. 593).

3. Preciosas lições. A Ressurreição de Cristo não é uma simples doutrina para memorizar, mas o alicerce inabalável de toda a fé cristã. A primeira e mais preciosa lição é esta: sem a Ressurreição, tudo desmorona. O apóstolo Paulo não poderia ter sido mais direto ao declarar aos coríntios: “Se Cristo não ressuscitou, vã é a nossa pregação e vã é a vossa fé” (1Co 15.14).

Não estamos lidando com uma ideia poética ou uma memória piedosa, mas com o eixo central de toda a revelação do Evangelho. Craig S. Keener sublinha que “a Ressurreição não foi uma crença inventada pela igreja primitiva, mas uma realidade tão clara e impactante que transformou para sempre uma comunidade de homens amedrontados em uma igreja de testemunhas ousadas” (Keener, Comentário Bíblico Pentecostal do NT, p. 623).

Não crer nesta vitória de Cristo não é simplesmente duvidar de uma linha de catecismo, mas perder o próprio coração do evangelho. A segunda lição que a Ressurreição nos oferece não poderia ser mais clara: trata-se de um fato inquestionável e glorioso, tão absoluto e tão marcado pela história que inspira e fortalece a igreja ao longo dos séculos.

Anthony D. Palma destaca que “a Ressurreição não foi uma interpretação espiritual do túmulo vazio, mas uma intervenção clara e poderosa de Deus na História” (Palma, Bíblia de Estudo Pentecostal, p. 1425).

Não estamos à mercê de uma crença sem provas, mas ancorados no testemunho de dezenas de homens e mulheres que O viram e por Ele deram suas próprias vidas. Elienai Cabral complementa: “a Ressurreição não é uma opção de crença para o cristão, mas uma âncora viva para a sua esperança e prática de vida” (Cabral, A Mensagem da Cruz e do Túmulo Vazio, p. 127).

Porque Cristo venceu a morte, nós não somos mais reféns dela. A terceira e mais consoladora lição aponta para o futuro e para a plenitude do Reino: a Ressurreição não é só uma vitória passada, mas uma promessa viva para todos os que estão em Cristo. Não estamos condenados à morte e ao esquecimento, mas destinados à glória e à vida eterna.

Robert P. Menzies descreve esta esperança como “a linha de chegada para a qual toda a igreja corre, não para escapar do presente, mas para transformar o presente à luz do futuro glorioso” (Menzies, Comentário Bíblico Pentecostal, p. 278).

Gedeon Freire de Alencar e Sandro Gallazzi destacam que esta esperança não é uma quimera espiritual, mas uma “ancoragem sólida para a vida presente e uma visão clara para o amanhã eterno” (Alencar & Gallazzi, Ressurreição e Missão, p. 98). É por isso que Amos Yong conclui com ousadia: “A Ressurreição não é uma memória antiga, mas uma convocação presente para viver a vida do Espírito e anunciar a vitória de Cristo” (Yong, Teologia e Esperança, p. 218).

Assim, querido leitor, esta não é uma simples instrução para acumular conhecimento teológico, mas um convite para transformar a maneira como vivemos e enfrentamos cada dia. Não estamos destinados à morte e ao medo, mas à vida e à esperança que irrompem do túmulo vazio.

Como nos ensina Antônio Gilberto, “a Ressurreição não apenas aponta para o Cristo vivo, mas conduz o cristão a viver com ousadia e fidelidade sob o senhorio do Ressuscitado” (Gilberto, A Mensagem Profética do Novo Testamento, p. 165).

Que esta certeza não apenas informe a sua mente, mas inflame o seu coração para anunciar ao mundo que Jesus não é uma lembrança distante — Ele está vivo, reina para sempre e voltará para transformar todas as coisas. Esta é a promessa, esta é a esperança, esta é a vida que não passa!

II. APARIÇÃO DE JESUS: ESPERANÇA E PLENA ALEGRIA

1. O medo deu lugar à esperança. A Aparição de Jesus: Esperança e Plena Alegria não é apenas uma cena antiga no caminho de Emaús, mas uma revelação viva para cada coração marcado por perdas, frustrações e medo. Os discípulos, após a crucificação e sepultamento de Jesus, não conheciam mais o que era repousar sob uma esperança viva. O caminho para Emaús não era uma simples trilha de pedras e poeira, mas uma representação espiritual do coração humano marcado pela decepção e pela dúvida (Lc 24.13–35).

Craig S. Keener descreve esta cena como “a prova de que Deus não abandona quem perdeu todas as forças para continuar” (Keener, Comentário Bíblico Pentecostal do NT, p. 497). É nesta mesma estrada que o Ressuscitado passa a transformar tristeza em regozijo e medo em ousadia. A aparição de Jesus não foi uma simples coincidência, mas uma intervenção reveladora e pessoal.

Anthony D. Palma destaca que “no exato momento em que Jesus entra no diálogo, a noite escura do entendimento humano começa a ceder à alvorada espiritual” (Palma, Bíblia de Estudo Pentecostal, p. 1428).

Elienai Cabral descreve esta mudança como uma transição radical e espiritual: “quando o Cristo ressurreto fala, não apenas ouvidos são abertos, mas corações são aquecidos e recriados para uma nova vida de esperança” (Cabral, A Mensagem da Cruz e do Túmulo Vazio, p. 130).

Não são as circunstâncias que mudam primeiro, mas a percepção interna daqueles que entram em contato direto com a Palavra viva.

Esta transformação não está isolada no passado, mas pulsa viva para nós hoje. Robert P. Menzies observa que a Ressurreição não representa um simples episódio isolado, mas “a ruptura espiritual e escatológica entre uma vida dominada pela morte e uma vida guiada pela vitória do Espírito” (Menzies, Comentário Bíblico Pentecostal, p. 281).

Gedeon Freire de Alencar e Sandro Gallazzi destacam que este episódio não foi registrado para alimentar uma memória morta, mas para tornar viva a esperança que conduz a igreja no presente e no porvir (Alencar & Gallazzi, Ressurreição e Missão, p. 101).

O Ressuscitado não passa ao lado dos homens sem tocálos, não fala para depois deixálos no escuro, mas conduz todos a uma compreensão viva e apaixonada de quem Ele é e do que Ele realiza.

 Amos Yong conclui que este episódio não é simples testemunho de uma ressurreição antiga, mas “um convite atual e permanente para transformar medo e frustração em uma vocação marcada pela esperança e pela alegria do Espírito” (Yong, Teologia e Esperança, p. 219).

Por isso, querido leitor, não permita que as pedras no caminho ou as perdas da vida apaguem a luz viva do Ressuscitado no seu coração. Porque assim como Jesus transformou o desânimo dos discípulos de Emaús em paixão e entendimento, Ele deseja transformar todas as áreas obscurecidas da sua vida numa caminhada marcada pela esperança e pela plena alegria. Não espere para depois abrir-lhe a porta, não espere para depois ouvilo. O Ressuscitado não passa por caminhos por acaso passa para transformar para sempre.

2. A tristeza deu lugar à alegria. A Tristeza Deu Lugar à Alegria. Não existe contraste mais significativo no Evangelho do que o abismo entre a noite escura da morte e a manhã gloriosa da ressurreição. Quando Jesus entrou naquela sala trancada e disse aos discípulos: “Paz seja convosco” (Jo 20.19), algo sobrenatural começou a acontecer. Não era uma simples saudação, mas uma intervenção viva e direta de Deus para transformar uma atmosfera de medo e tristeza numa atmosfera de júbilo e adoração.

Craig S. Keener observa que “a aparição de Jesus não foi uma prova para alimentar curiosidades, mas uma visita para transformar a tristeza humana numa alegria tão viva que não poderia mais ser sufocada” (Keener, Comentário Bíblico Pentecostal do NT, p. 497).

Não era só uma mudança de humor, mas uma nova compreensão espiritual: Jesus não era mais uma memória perdida, mas o Senhor vivo presente no meio deles. A Ressurreição não foi uma simples notícia para aliviar uma tristeza momentânea, mas uma declaração de vitória para todas as épocas e todas as dificuldades humanas.

Anthony D. Palma escreve que “ao mostrar suas mãos e seu lado, Jesus não apela para uma crença superficial, mas para uma confiança sólida e pessoal” (Palma, Bíblia de Estudo Pentecostal, p. 1429).

Elienai Cabral confirma esta percepção ao mostrar que “a visão do Ressuscitado não apenas consola, mas recria no coração humano uma alegria espiritual tão profunda que não depende das circunstâncias externas” (Cabral, A Mensagem da Cruz e do Túmulo Vazio, p. 134).

Não estamos tratando de uma euforia passageira, mas de uma experiência espiritual perene e transformadora. A alegria proporcionada pela Ressurreição não anula as dificuldades do presente, mas as coloca sob uma nova perspectiva escatológica e espiritual.

Robert P. Menzies descreve esta alegria como “a prova viva de que a presença do Espírito conduz o crente por caminhos de vitória mesmo nos vales mais profundos” (Menzies, Comentário Bíblico Pentecostal, p. 283).

Gedeon Freire de Alencar e Sandro Gallazzi destacam que esta alegria não é uma fuga, mas uma arma espiritual para enfrentar a dura batalha do dia a dia: “ao verem Jesus vivo, os discípulos não receberam uma felicidade superficial, mas uma renovação de forças para transformar o medo em testemunho e a tristeza em adoração” (Alencar & Gallazzi, Ressurreição e Missão, p. 104).

Não estamos destinados a viver sob a sombra do desespero, mas sob a luz viva do Cristo Ressuscitado. Esta mesma promessa não ficou restrita àqueles primeiros homens e mulheres trancados naquela sala antiga em Jerusalém. Amos Yong nos exorta a reconhecer que “a Ressurreição não pertence ao passado, mas irrompe no presente para transformar a tristeza e o medo em uma alegria viva e dinâmica, conduzida pela ação do Espírito Santo” (Yong, Teologia e Esperança, p. 222).

Por isso, não podemos permitir que as dificuldades do dia presente apaguem a luz do Ressuscitado no nosso coração.

Porque assim como Jesus entrou naquela sala e transformou tristeza em alegria, assim deseja entrar nas áreas mais escondidas e feridas da nossa vida para transformar as lágrimas em cânticos e as perdas em testemunhos vivos do amor e do poder de Deus. O Ressuscitado não passa por nós para nos deixar iguais — Ele passa para transformar para sempre!

3. Esperança e Alegria. Esperança e Alegria não são simples sentimentos periféricos do Evangelho, mas pilares centrais da vida no Cristo Ressurreto. O apóstolo Paulo não as apresenta como acessórios opcionais, mas as coloca no centro do DNA espiritual do crente, ao lado da fé e do amor (1Co 13.13).

Craig S. Keener observa que “a esperança e a alegria não são abstrações teológicas, mas forças dinâmicas que sustentam e nutrem a igreja nas mais densas trevas da história” (Keener, Com. Bíblico Pentecostal do NT, p. 502).

Não por acaso, ao revelar-Se vivo aos Seus discípulos, Jesus não só venceu a morte, mas liberou uma corrente espiritual tão poderosa que transformou medo e desespero em esperança viva e alegria indestrutível (Jo 20.19–20).

Anthony D. Palma destaca que essa dinâmica espiritual não está isolada no episódio da ressurreição, mas “entrelaça-se com a própria natureza do Espírito Santo, que conduz a igreja a uma experiência contínua de gozo e expectativa” (Palma, Bíblia de Estudo Pentecostal, p. 1431).

Elienai Cabral acrescenta que esta não é uma alegria superficial, mas uma “alegria escatológica, fincada no entendimento de que Cristo não apenas venceu a morte, mas inaugurou para nós uma nova era de esperança e vida” (Cabral, A Mensagem da Cruz e do Túmulo Vazio, p. 137).

Não estamos falando de uma simples mudança de humor ou de uma satisfação temporária, mas de uma revolução espiritual interna que conduz o crente para uma vida marcada pela vitória e pela gratidão permanente.

Gordon D. Fee e Robert P. Menzies destacam que “esta esperança e esta alegria não são privilégios de uma elite espiritual, mas dons do Espírito para toda a comunidade de fé”.

Gedeon Freire de Alencar e Sandro Gallazzi ampliam esta visão ao mostrar que a igreja primitiva não sobrevivia sob a pressão do Império Romano por simples resiliência humana, mas por uma “alegria tão viva e uma esperança tão sólida que nenhuma cadeia poderia roubar” (Alencar & Gallazzi, Ressurreição e Missão, p. 107).

Amos Yong conclui que esta dinâmica espiritual não pertence ao passado, mas constitui uma “vocação atual para uma igreja e para uma humanidade sedentas por sentido e por vida abundante” (Yong, Teologia e Esperança, p. 224).

Por isso, esta não é apenas uma lição antiga para admirarmos de longe, mas uma chamada pessoal e presente para cada um de nós. Se Cristo venceu a morte, por que permitir que o desânimo e o medo dominem nossas noites? Se a vitória foi selada pela Ressurreição, por que não transformar nossas dificuldades e perdas em caminhos para uma esperança viva e uma alegria transbordante?

Antônio Gilberto conclui que “a marca visível de uma igreja ressuscitada não são as suas estruturas ou recursos, mas uma alegria e uma esperança tão intensas que não podem ser escondidas” (Gilberto, A Mensagem Profética do NT, p. 168). Porque Jesus não nos deu uma simples crença para decorar, mas uma nova vida para viver — cheia de esperança e marcada por uma alegria tão viva que não poderia jamais ser enterrada!

III. APARIÇÃO DE JESUS: CONVICÇÃO FORTALECIDA

1. As dúvidas dissipadas. A Aparição de Jesus: Convicção Fortalecida – Da Dúvida à Fé Inabalável - A experiência de Tomé não representa uma simples curiosidade humana, mas a batalha espiritual e emocional de cada coração que deseja crer para além das aparências. O episódio registrado em João 20.25 expõe uma ferida humana universal: o desejo de ver para crer. Tomé não era apenas um incrédulo isolado; era o símbolo de todos que lutam para transformar dúvidas em convicções profundas.

Craig S. Keener observa que esta não foi uma simples prova física, mas “a prova viva de que a Ressurreição não poderia ser reduzida a uma lenda ou fantasia, mas marcada e garantida por fatos concretos e históricos” (Keener, Comentário Bíblico Pentecostal do NT, p. 504).

Não por acaso, Jesus não repreende Tomé por pedir evidências; ao contrário, conduz-o do escuro ceticismo para a luz da adoração pessoal. Gordon D. Fee destaca que este episódio não fala de uma ‘dúvida condenatória’, mas de uma “incerteza humana tão honesta que conduz ao encontro pessoal e direto com o Ressuscitado” (Fee, Comentário Bíblico Pentecostal do NT, p. 429).

O Cristo não exige uma fé cega, mas uma confiança amadurecida e firmada no amor e nas marcas visíveis do sacrifício divino.

Elienai Cabral descreve esta dinâmica espiritual como “a transição necessária do ceticismo para uma adoração viva, pessoal e apaixonada” .

Não são as dúvidas sinceras que matam a fé, mas sim as que não ousam buscar uma resposta no Cristo vivo.

Amos Yong e Anthony D. Palma ampliam esta compreensão ao mostrar que a revelação do Ressuscitado não foi destinada apenas para uma pequena comunidade isolada no passado, mas para todas as gerações: “A presença viva de Cristo não apaga as dúvidas por decreto, mas por uma experiência pessoal de amor e revelação espiritual” (Yong, Teologia e Esperança, p. 229; Palma, Bíblia de Estudo Pentecostal, p. 1433).

Robert P. Menzies e Gedeon Freire de Alencar destacam que este episódio não exalta uma fé superficial, mas uma confiança enraizada no entendimento de que Jesus não é uma memória perdida, mas uma presença viva e atual no dia a dia de cada crente (Menzies, Comentário Bíblico Pentecostal, p. 287; Alencar & Gallazzi, Ressurreição e Missão, p. 109).

Assim como Tomé teve a chance de transformar dúvida em adoração, cada um de nós recebe, hoje, a mesma oferta graciosa do Ressuscitado. Não devemos permitir que as dúvidas sejam sepulturas para a fé, mas caminhos para uma experiência viva e pessoal com Cristo.

Antônio Gilberto conclui com uma exortação clara e poderosa: “A dúvida não é o ponto final para quem busca sinceramente a Cristo, mas uma curva necessária para chegar à plenitude da adoração e da entrega” (Gilberto, A Mensagem Profética do NT, p. 171).

Por isso, não temamos em levar as incertezas ao Senhor — Aquele que venceu a morte não tem medo de revelar-se ao coração honesto, transformar dúvidas em convicções e tornar uma vida insegura em testemunho vibrante para todos ao seu redor.

2. Fortalecimento da fé. O que encontramos aqui é o Fortalecimento da Fé: Do Ceticismo à Confissão Viva - A cena em que Tomé passa do silêncio incrédulo à exclamatória adoração — “Senhor meu, e Deus meu!” (Jo 20.28) — não é uma simples mudança de opinião, mas uma ruptura espiritual tão profunda que conduz da morte para a vida.

Craig S. Keener descreve esse episódio como “o clímax pessoal do Evangelho de João, quando uma dúvida humana dá lugar à mais alta e clara confissão de divindade para Jesus” (Keener, Comentário Bíblico Pentecostal do NT, p. 507).

Não por acaso, Tomé representa todas as almas cansadas e céticas que, ao encontrarem o Ressuscitado, não têm outra opção senão rendição e adoração. Gordon D. Fee destaca que este momento não descreve uma mudança superficial, mas uma “metanoia espiritual, uma mudança tão radical que não poderia acontecer sem uma intervenção viva e pessoal do Senhor” (Fee, Comentário Bíblico Pentecostal do NT, p. 432).

Elienai Cabral adiciona que Tomé não passa de uma figura solitária, mas simboliza todas as gerações que ousaram duvidar antes de conhecer a Cristo e, depois, não conseguiram mais viver à margem da fé (Cabral, A Mensagem da Cruz e do Túmulo Vazio, p. 144).

Não estamos lidando com uma simples prova empírica, mas com uma experiência espiritual tão poderosa que conduz o coração humano a uma entrega sem reservas.

Anthony D. Palma e Robert P. Menzies destacam que esta mudança não é privilégio do passado apostólico, mas uma realidade espiritual viva para todos nós. “A presença do Ressuscitado não deixa opção para a indiferença: ou somos vencidos por Sua majestade e amor, ou continuamos reféns de uma idolatria humana e vazia” (Palma, Bíblia de Estudo Pentecostal, p. 1435; Menzies, Comentário Bíblico Pentecostal, p. 290).

Gedeon Freire de Alencar e Sandro Gallazzi concluem que a confissão de Tomé não descreve uma simples adesão a uma crença, mas uma rendição apaixonada e pessoal ao Senhorio absoluto de Jesus (Alencar & Gallazzi, Ressurreição e Missão, p. 113).

Não por acaso, Amos Yong exorta que não existe neutralidade espiritual possível diante do Ressuscitado: ou Ele passa a ser Senhor e Deus de toda a existência, ou continuamos perdidos sob a tirania da dúvida e da incredulidade (Yong, Teologia e Esperança, p. 233).

Por isso, não podemos permita que dúvidas e feridas da vida roube de nós o privilégio de declarar com todas as forças da alma: “Senhor meu, e Deus meu!”.

 

Antônio Gilberto conclui que esta não é uma simples sentença teológica, mas uma experiência espiritual tão viva e tão pessoal que não poderia jamais ser contida ou calada (Gilberto, A Mensagem Profética do NT, p. 173).

O Cristão que atingiu a maturidade não espera para render todas as áreas da vida ao Ressuscitado, pois só quem o recebe assim entende que a dúvida não tem mais lugar quando o Senhor e Deus entra para reinar no coração.

3. Fortalecimento da esperança. Neste último subtópico, do último tópico, o Comentarista nos leva a compreender o Fortalecimento da Esperança: A Ressurreição como Alicerce do Futuro - A ressurreição de Cristo não é apenas um evento isolado no passado, mas o eixo central do plano eterno de Deus para a humanidade. Não estamos lidando com uma simples narrativa histórica, mas com uma revelação espiritual tão poderosa que transforma para sempre a maneira como enfrentamos a morte e encaramos o amanhã. O apóstolo Paulo não deixa dúvidas: “Se Cristo não ressuscitou, vã é a nossa pregação e vã é também a vossa fé” (1Co 15.14).

Craig S. Keener observa que esta não era uma “ideia periférica para Paulo, mas uma âncora para toda a teologia cristã” (Keener, Comentário Bíblico Pentecostal do NT, p. 512). O túmulo vazio não é só o símbolo de uma vitória isolada, mas a prova viva de que todos que dormem em Cristo despertarão para a glória.

Gordon D. Fee destaca que a ressurreição e glorificação de Jesus tornam-se para nós “o modelo e a garantia de uma futura transformação espiritual e corporal” (Fee, Comentário Bíblico Pentecostal do NT, p. 435).

Elienai Cabral amplia esta compreensão ao declarar que esta esperança não se limita à morte, mas invade todas as áreas da vida presente, sustentando a igreja com uma alegria viva e uma expectativa inabalável (Cabral, A Mensagem da Cruz e do Túmulo Vazio, p. 148).

Não se trata de uma fantasia religiosa, mas de uma promessa tão sólida e tão viva que conduz o crente para além das dificuldades temporais, enraizando-o no amor e no propósito eterno de Deus. Anthony D. Palma e Robert P. Menzies concordam ao mostrar que esta não é uma esperança superficial, mas uma certeza escatológica presente em toda a pregação apostólica (Palma, Bíblia de Estudo Pentecostal, p. 1439; Menzies, Comentário Bíblico Pentecostal, p. 293).

 

Gedeon Freire de Alencar e Sandro Gallazzi destacam que “a ressurreição não foi dada à igreja para simples consolo, mas para inflamar uma vida marcada pela fidelidade e pela ousadia missionária” (Alencar & Gallazzi, Ressurreição e Missão, p. 119).

Amos Yong conclui que esta promessa não apenas aponta para a glorificação futura, mas redefine todas as dimensões do presente: “Onde Cristo reina vivo, a morte não dita a última palavra” (Yong, Teologia e Esperança, p. 237).

Não por acaso, Antônio Gilberto exorta que esta esperança não pode ser uma mera crença verbal, mas uma realidade tão viva e tão presente que conduz à adoração e à fidelidade incondicional ao Senhor Ressuscitado (Gilberto, A Mensagem Profética do NT, p. 176).

Assim, aprendemos com o ilustre pastor Elienai Cabral, que não podemos permitir que as dificuldades e perdas do presente apaguem a luz desta promessa eterna. Não vivamos sob o peso do medo ou sob a angústia do amanhã.

O Cristo Ressurreto não apenas venceu a morte, mas a tornou uma serva para nos levar à vida eterna e glorificada ao Seu lado. Não esperemos mais para viver sob esta poderosa esperança! Porque, assim como Cristo venceu o túmulo e ressurgiu em glória, todos que Nele creem receberão, no tempo certo, uma nova vida marcada pela vitória e pela presença do Senhor para sempre! Esta é a nossa bendita esperança!

CONCLUSÃO

Ao longo deste trimestre, fomos conduzidos por uma jornada espiritual para contemplar e assimilar a grandeza de Cristo. Não estamos lidando com uma simples figura religiosa, mas com Aquele que “era no princípio com Deus” e “era Deus” (Jo 1.1).

Antônio Gilberto descreve esta realidade com exatidão: “Jesus não é apenas enviado por Deus, mas é Deus revelado, o Verbo eterno feito carne para tornar-se fonte de toda salvação e vida espiritual” (Gilberto, Comentário Bíblico Pentecostal do NT, p. 83).

Elienai Cabral reforça esta compreensão ao declarar que Jesus não é uma criatura elevada à divindade, mas “a própria expressão exata do Pai, digno de toda adoração e reverência” (Cabral, A Mensagem de João, p. 127).

O apóstolo não escreveu para informar curiosos, mas para transformar adoradores. Esta revelação não foi preservada para alimentar uma simples teologia conceitual, mas para incendiar uma vida prática e espiritual. O evangelista conclui seu texto com uma proposta clara e direta: “para que, crendo, tenhais vida em seu nome” (Jo 20.31).

Não estamos, portanto, diante de uma narrativa antiga e distante, mas frente a uma decisão presente e pessoal. O Ressuscitado não deseja admiradores ocasionais, mas seguidores rendidos e apaixonados, cuja existência respire e exale esta vida que não passa e não morre.

O Cristo eterno não morreu para deixar uma memória, mas para oferecer uma vida cheia de esperança e significado. Por isso, esta compreensão não deve permanecer isolada nas páginas do texto sagrado, mas transformar-se em uma nova maneira de viver, marcada pela realidade espiritual da ressurreição.

Se “fomos ressuscitados com Cristo” (Cl 3.1), somos convocados a:

(1) Buscar as coisas do alto, não nos conformando com uma espiritualidade superficial e vazia, mas perseguindo uma vida elevada, ancorada nas promessas do Senhor.

 (2) Pensar nas coisas do alto, alinhando nossa mente e desejos à vontade de Cristo, para não sermos arrastados pelas forças efêmeras deste mundo.

 (3) Viver escondidos com Cristo em Deus, cultivando uma identidade espiritual tão profunda que as dificuldades e tentações não poderão roubar a paz e a alegria que só o Ressuscitado oferece.

Assim, não podemos concluir esta jornada como quem fecha um livro e passa para o próximo, mas como quem recebe uma semente viva para cultivá-la todos os dias.

Não permita que a grandeza do Cristo eterno e ressuscitado se apague no horizonte do seu coração. Faça dela o centro absoluto da sua vida, viva sob a luz do túmulo vazio e experimente a plenitude de quem foi chamado para viver para a glória Daquele que reina para sempre!

OTIMA AULA

16 de junho de 2025

Do julgamento à ressurreição

 

Do julgamento à ressurreição

TEXTO ÁUREO

 

 “E, quando Jesus tomou o vinagre, disse: Está consumado. E, inclinando a cabeça, entregou o espírito.” (Jo 19.30).

 

Entenda o Texto Áureo

Está consumado” (Tetelestai) - O verbo grego τετέλεσται (tetelestai), traduzido como “Está consumado”, é um perfeito passivo indicativo, denotando uma ação concluída com efeitos permanentes. É a proclamação da vitória de Cristo sobre o pecado, a morte e Satanás.

Segundo o Comentário Bíblico Beacon, esta é a declaração do cumprimento total da missão redentora de Jesus, incluindo as profecias messiânicas e o sacrifício substitutivo.

Champlin observa que esta palavra era usada em recibos comerciais com o sentido de “totalmente pago”, indicando que a dívida do pecado fora quitada de forma plena e definitiva.

MacArthur afirma que Jesus não morreu como vítima, mas como vencedor triunfante, entregando voluntariamente seu espírito após cumprir perfeitamente a vontade do Pai (Jo 10.18).

 

VERDADE PRÁTICA

 

Na cruz, Jesus triunfou sobre o pecado; na Ressurreição, conquistou a vitória sobre a Morte.

 

Entenda a Verdade Prática

Em resumo, o sacrifício de Jesus na cruz e sua ressurreição formam um evento único e poderoso que demonstra sua vitória sobre o pecado e a morte, oferecendo salvação e esperança para a humanidade.

 

LEITURA BÍBLICA

 

João 19.17,18,28-30; 20.6-10.

 17. E, levando ele às costas a sua cruz, saiu para o lugar chamado Calvário, que em hebraico se chama Gólgota,

Carregando a cruz – Ou, de acordo com a melhor leitura, “carregando a cruz para si mesmo”. Segundo os evangelhos sinóticos (Mateus 27:32; Marcos 15:21; Lucas 23:26), durante o caminho, Simão de Cirene foi obrigado a ajudar ou carregar a cruz. Inicialmente, o Senhor carregava a cruz por si mesmo, mas a linguagem notável de Marcos (15:22, φέρουσιν) sugere que Ele tenha fraquejado sob o peso. Compare com as notas de Mateus 27:31 e seguintes.

Muitos escritores, desde a época de Melito (Routh, Rell. Sacrr. 1:122), viram na história de Isaque (Gênesis 22:6) um tipo deste incidente. Compare com João 18:12, nota.

Saiu – Compare com Hebreus 13:12-13. Este “sair” (João 18:1) da cidade corresponde ao “entrar” (João 12:12): o “Caminho da Dor” até a linha de triunfo. Gólgota – Veja a nota em Mateus 27:33.

 

18. Onde o crucificaram, e, com ele, outros dois, um de cada lado, e Jesus no meio.

Eles crucificaram – Ou seja, os judeus, não diretamente, mas atuando por meio dos soldados romanos (v. 23), a quem foi confiada a execução. Para mais detalhes sobre a natureza da punição, veja a nota em Mateus 27:35.

Dois outros – São descritos como “ladrões” (λῃσταί, compare com João 18:40) por Mateus (27:38) e Marcos (15:27), e como “malfeitores” (κακοῦργοι, compare com João 18:30) por Lucas (23:32).

É possível que tenha sido intencional que esses criminosos fossem crucificados com o Senhor, a fim de igualar Sua alegada ofensa de traição com a deles. Compare com João 18:40, nota. No meio – Significando que Cristo ocupava a posição de destaque naquela cena de vergonha extrema. Mesmo no sofrimento, Cristo aparece como Rei. João, ao acrescentar essa cláusula, enfatiza um pensamento que os outros evangelistas deixam subentendido (Mateus 27:38; Marcos 15:27; Lucas 23:33).

 

28. Depois, sabendo Jesus que já todas as coisas estavam terminadas, para que a Escritura se cumprisse, disse: Tenho sede.

Depois disso] A frase não é indefinida, como “depois dessas coisas”; veja João 5:1. O ministério de Cristo para os outros havia terminado. Em seguida, a atenção se volta para Seu próprio sofrimento.

Mas todo o foco está concentrado no próprio Senhor, em Suas palavras e ações; e talvez por essa razão São João omita qualquer menção às três horas de escuridão (Mateus 27:45; Marcos 15:33).

Sabendo] Compare com João 13:1. estavam agora cumpridas] estão agora concluídas. A versão A.V. perde o paralelo marcante entre esta frase, “estão agora concluídas” (ἤδη τετέλεσται), e a que se segue, “Está consumado” (τετέλεσται).

Para que a Escritura se cumprisse] Essa cláusula pode ser conectada tanto com as palavras anteriores (“estavam agora cumpridas para que …”) quanto com as palavras seguintes (“… cumpridas, para que a Escritura se cumprisse, disse …”).

O destaque que o Evangelista dá ao cumprimento das palavras proféticas em cada detalhe do sofrimento de Cristo indica que a segunda interpretação é a correta. A “sede”, expressão intensa de exaustão física, foi especificada como parte da agonia do Servo de Deus (Salmo 69:21), e o Messias suportou isso até o fim. O incidente perde seu pleno significado se não for visto como um dos elementos do caminho previsto da Paixão.

Além disso, não há dificuldade na frase “estão agora concluídas” ao anteceder esse evento. A “sede” já era sentida, e esse sentimento incluía a confissão dela. O cumprimento da Escritura (nem é preciso dizer) não era o objetivo do Senhor ao proferir a palavra, mas havia uma correspondência necessária entre Seus atos e a prefiguração divina deles. se cumprisse] fosse realizado, aperfeiçoado.

A palavra usada (τελειωθῇ, Vulg. consummaretur, para a qual alguns manuscritos substituem a palavra usual πληρωθῇ) é muito significativa. Ela parece indicar não apenas o cumprimento isolado de um traço específico da imagem profética, mas a conclusão perfeita de toda a profecia. Essa manifestação de sofrimento físico foi a última coisa necessária para que o Messias fosse “aperfeiçoado” (Hebreus 2:10; 5:7 e seguintes), e assim o ideal profético foi “consumado” Nele.

Ou, expressando o mesmo pensamento de outra forma, a “obra” que Cristo veio “aperfeiçoar” (João 4:34; 17:4) estava escrita na Escritura, e pela realização dessa obra a Escritura foi “aperfeiçoada”. Assim, sob diferentes aspectos dessa palavra e do que ela implica, a profecia, a obra terrena de Cristo e o próprio Cristo foram “aperfeiçoados”.

 

29. Estava, pois, ali um vaso cheio de vinagre. E encheram de vinagre uma esponja e, pondo-a num hissopo, lha chegaram à boca.

O ato nesta ocasião (contrastando com Lucas 23:36) parece ter sido um ato natural de compaixão, e não de zombaria. A ênfase está no sofrimento físico do Senhor, e não na forma como Ele o enfrentou.

Agora (omitir) havia … um vaso … de vinagre] Parece certo, conforme Lucas 23:36, que o “vinagre” era um vinho azedo e diluído, a bebida comum dos soldados. Isso pode ter sido trazido por eles para seu próprio consumo durante a longa vigília. A menção ao “vaso colocado” é exclusiva de São João.

E encheram … e puseram …] tendo, portanto, colocado uma esponja cheia de vinagre sobre um ramo de hissopo, colocaram-na … O relato de São João não especifica quem realizou o ato. “Eles” pode se referir aos soldados mencionados antes ou aos “judeus”, que ele considera os verdadeiros responsáveis ao longo do relato (João 19:16).

O relato em São Mateus (27:48, veja a nota) e em São Marcos (15:36), igualmente impreciso, atribui a ação a “um dos que estavam ali”. Mas, como São Lucas (23:36) menciona que os soldados ofereceram “vinagre” ao Senhor em um momento anterior de Sua Paixão, parece provável que um deles, impressionado pelo que havia ocorrido, agora Lhe oferecesse, por compaixão, a bebida que antes fora oferecida em tom de escárnio.

Hissopo] Em São Mateus e São Marcos, menciona-se “uma cana”, que provavelmente deve ser distinguida do hissopo; embora o “hissopo” tenha sido frequentemente identificado com a planta do alcaparreiro, que possui hastes de cerca de um metro. Compare com Mateus 27:48, nota, e o Dicionário da Bíblia, verbete correspondente.

 

30. E, quando Jesus tomou o vinagre, disse: Está consumado. E, inclinando a cabeça, entregou o espírito.

Está consumado; e abaixando a cabeça, deu o Espírito. O que está consumado? A lei é cumprida como nunca antes, nem desde então, em sua “obediência até a morte, nem mesmo a morte da cruz”; Profecia messiânica é cumprida; A redenção está completa; “Ele acabou a transgressão, e fez a reconciliação pela iniquidade, e trouxe a justiça eterna, e selou a visão e a profecia, e ungiu o santo dos santos”; Ele inaugurou o reino de Deus e deu origem a um novo mundo.

 

João 20

6. Chegou, pois, Simão Pedro, que o seguia, e entrou no sepulcro, e viu no chão os lençóis

Então veio Simão Pedro – Simão Pedro, portanto, também chegou, enquanto João ainda permanecia do lado de fora.

Entrou no túmulo – Imediatamente, sem hesitar ou olhar antes.

E viu os lençóis de linho ali … – Literalmente, “e ele contemplou os lençóis de linho (e v. 7) deitados”. A mudança abrupta de tempo verbal indica uma pausa no fluxo do pensamento. Pedro entra com coragem, e então percebe os detalhes. O verbo usado para “contemplar” (θεωρεῖ) sugere um olhar fixo e atento, examinando cada detalhe.

 

7. e que o lençol que tinha estado sobre a sua cabeça não estava com os lençóis, mas enrolado, num lugar à parte.

O lençol – Compare com João 11:44.

Sobre a sua cabeça – A ausência do nome de Jesus é notável. O escritor está totalmente imerso no pensamento de Cristo. Compare com João 20:15.

Dobrado em um lugar à parte – Literalmente, “separado, em um único lugar”. Não havia sinais de pressa. O túmulo vazio transmitia uma sensação de completa tranquilidade. As roupas funerárias haviam sido cuidadosamente removidas e organizadas em dois locais distintos. Isso deixava claro que o corpo não havia sido roubado por inimigos; também tornava improvável que amigos o tivessem levado às pressas.

 

8. Então, entrou também o outro discípulo, que chegara primeiro ao sepulcro, e viu, e creu.

Então entrou também o outro discípulo … – Agora ele não hesita mais em entrar no túmulo, que já estava comprovadamente vazio. Ele entrou, viu (εἶδε) e creu. Tudo é descrito em uma única sentença, sem interrupções ou mudanças na estrutura (contrastando com o versículo 6). João viu o que Pedro viu: os claros sinais de que o corpo do Senhor havia sido retirado – e creu. A interpretação exata do verbo “creu” aqui é desafiadora. Provavelmente não significa simplesmente que João acreditou que o corpo havia sido removido, como Maria Madalena relatou. Isso era uma conclusão lógica e óbvia a partir do que ele viu. O uso do verbo de forma absoluta sugere uma aceitação confiante de um mistério ainda não totalmente compreendido, mas com plena confiança no amor divino.

Os três sinais – a pedra removida, o túmulo vazio e as vestes funerárias arrumadas – apontavam para algo maior que ainda seria revelado. João esperou com fé pela explicação. Talvez “creu” signifique que, de alguma forma, João percebeu que o Senhor estava vivo. Isso criaria um forte contraste entre “creu” e “sabiam” (compare com João 6:69). Se os discípulos tivessem realmente compreendido as Escrituras, teriam sabido que a ressurreição era uma necessidade divina.

Mas João, como os outros discípulos (“eles não sabiam”), ainda não havia entendido plenamente o ensino do Antigo Testamento nem as palavras de Jesus. No entanto, agora ele se distingue dos demais: ele creu, enquanto os outros ainda não sabiam.

 

9. Porque ainda não sabiam a Escritura, que diz que era necessário que ressuscitasse dos mortos.

Pois ainda … – Compare com Lucas 24:21; Marcos 16:14. A crença na ressurreição surgiu apesar da total falta de preparação dos discípulos para aceitá-la. Em vez de ser baseada em uma interpretação prévia das Escrituras, foi o próprio fato da ressurreição que iluminou o verdadeiro significado delas. Compare com Lucas 24:25, 24:45.

Os principais sacerdotes estavam cientes das palavras de Jesus sobre sua ressurreição e, temendo que isso pudesse causar problemas, tomaram medidas para evitá-los (Mateus 27:63 e seguintes).

Por outro lado, os discípulos, por mais que amassem Jesus, não se lembraram dessas mesmas palavras para seu consolo. Esse contraste revela o caráter de cada grupo e é algo profundamente verdadeiro quando se leva em conta as diferentes concepções que descrentes e discípulos tinham sobre a pessoa, a morte e a ressurreição de Cristo.

A Escritura – Provavelmente, a referência é ao Salmo 16:10. Compare com Atos 2:24 e seguintes; 13:35.

O evangelista menciona um testemunho específico (ἡ γραφή, compare com João 17:12), e não o conteúdo geral das Escrituras (κατὰ τὰς γραφάς, 1 Coríntios 15:3-4).

Deveria – Essa necessidade divina (δεῖ) aparece constantemente nos eventos inesperados da vida terrena de Jesus. Veja Mateus 26:54; Marcos 8:31; Lucas 9:22, 17:25, 22:37, 24:7, 24:26, 24:44 (e 46); João 3:14, 12:34; Atos 1:16. Veja também João 2:4 (ὥρα), nota.

10. Tornaram, pois, os discípulos para casa.

Então os discípulos foram embora … – Os discípulos, portanto, partiram, sentindo que nada mais poderia ser aprendido ali.

Os anjos, que haviam aparecido às mulheres, não se manifestaram aos apóstolos. Essas aparições seguem as leis de uma economia espiritual. Compare com João 20:12.

 

INTRODUÇÃO

Ao nos aproximarmos dos capítulos 19 e 20 do Evangelho de João, adentramos ao clímax da missão redentora do Filho de Deus. Aqui não temos apenas uma narrativa histórica de dor e triunfo, mas uma exposição teológica da mais profunda revelação divina.

Prisão, julgamento, flagelação, crucificação, morte, sepultamento e ressurreição de Jesus não são episódios isolados, mas atos interligados de um drama cósmico, no qual o Verbo eterno consuma a redenção da humanidade. João, o teólogo do Logos encarnado, registra com precisão cada detalhe, conduzindo o leitor à compreensão de que tudo foi cumprido conforme a soberana vontade do Pai. A expressão de Jesus na cruz — “Está consumado” (Jo 19.30) — não é um suspiro de derrota, mas um brado de vitória, o selo final sobre uma missão que começou na eternidade e se manifestou na plenitude dos tempos.

O termo grego tetelestai carrega o sentido jurídico de “plenamente pago” e o sentido sacerdotal de “oferta completa”. Como observa Gordon D. Fee, “em Jesus, o sofrimento não é mero padecimento, mas o meio através do qual Deus redime; e a ressurreição é o aval de que a obra está concluída”.

O Comentário Bíblico Pentecostal ressalta que a entrega voluntária de Jesus, seguida de sua ressurreição gloriosa, revela a soberania messiânica sobre a morte, e não apenas sua submissão ao sofrimento. A cruz não foi um acidente teológico, mas o ponto culminante da fidelidade do Filho ao Pai.

Craig S. Keener enfatiza que João apresenta Jesus não como uma vítima trágica, mas como o soberano que domina cada etapa da Paixão.

Quando Cristo diz “Está consumado”, ele não declara o fim de sua vida, mas a plenitude de sua obra.

Amos Yong, teólogo pentecostal contemporâneo, argumenta que a ressurreição não é apenas uma doutrina, mas uma realidade espiritual que impulsiona a missão contínua da Igreja: “A missão de Deus, cumprida em Jesus, continua agora pelo poder do Espírito que ressuscitou o Senhor”. A vitória de Cristo sobre a morte, narrada em João 20, é também a inauguração de uma nova criação.

Robert P. Menzies acrescenta que a ressurreição no Quarto Evangelho é acompanhada de uma promessa: a presença contínua do Espírito será a marca dos discípulos do Ressuscitado. Ainda como forma introdutória, Encontramos o comentário na Bíblia de Estudo Pentecostal, destacando que o túmulo vazio é a garantia de que nenhuma força pode deter os propósitos divinos.

A pedra removida não é apenas um gesto de poder, mas uma convocação ao testemunho: “Ele vive!”. Como comenta Antônio Gilberto, “a ressurreição é o selo da aprovação divina sobre tudo o que Jesus ensinou, fez e prometeu”.

Os comentários Beacon e Esperança convergem ao afirmar que o “Está consumado” sintetiza toda a missão messiânica: a obediência perfeita, o sacrifício vicário e a vitória sobre o pecado e a morte.

Já John MacArthur conclui com precisão reformada: “Cristo não morreu como mártir. Ele morreu como Redentor, cumprindo plenamente o plano eterno de salvação”. Portanto, ao estudarmos João 19–20, somos conduzidos ao centro do Evangelho: a cruz e a ressurreição não apenas aconteceram — elas mudaram tudo. Todo o drama da salvação se concentra nestes capítulos. E toda a esperança da fé cristã repousa sobre esta declaração final: “Está consumado”. A obra está feita. A dívida foi paga. A morte foi vencida. O túmulo está vazio. A esperança vive!

 

I. A PRISÃO E A CONDENAÇÃO DE JESUS

1. A prisão. Após o sublime capítulo 17, em que Jesus ora como nosso Sumo Sacerdote intercessor, os capítulos 18 e 19 de João nos transportam para o cenário mais dramático da redenção: a prisão do Cordeiro de Deus.

Terminando seu discurso final aos discípulos, Jesus atravessa o ribeiro de Cedrom (gr. Kedrón), indo ao Jardim do Getsêmani — um lugar de oração, mas agora palco de conflito espiritual.

João, diferentemente dos Sinópticos, não enfatiza o sofrimento emocional de Jesus, mas a sua autoridade soberana diante da escuridão que se aproxima. Ali, entre as oliveiras, no Jardim do Olival, o Verbo encarnado, ciente da hora, não recua: Ele avança em direção ao cálice da aflição.

Segundo Craig S. Keener, o jardim não é apenas um local geográfico, mas um eco do Éden, onde o segundo Adão, ao contrário do primeiro, submete-se perfeitamente à vontade do Pai, mesmo sabendo que isso o levaria à cruz¹. Jesus não é apanhado de surpresa, tampouco coagido. Ele se apresenta com autoridade aos soldados que vêm prendê-lo, e ao dizer “Sou Eu” (gr. Egō eimi), os inimigos recuam e caem por terra (Jo 18.6).

Esse termo é teologicamente carregado: Egō eimi é uma afirmação da identidade divina — o mesmo nome pelo qual Deus se revelou a Moisés em Êxodo 3.14. João revela, assim, que o mesmo Deus que disse “Eu Sou” na sarça ardente é o que agora se entrega voluntariamente aos algozes.

Gordon D. Fee destaca que, no Evangelho de João, Jesus nunca é passivo diante da cruz, mas o protagonista soberano de sua própria paixão. A entrada de Judas, portando um beijo traiçoeiro, cumpre a Escritura (Sl 41.9), mas também revela a dureza de um coração que, mesmo andando com a Luz, preferiu as trevas.

Segundo Antônio Gilberto, a traição com um beijo representa “o cúmulo da falsidade e da insensibilidade espiritual”, sendo o sinal que marca o início da maior injustiça já cometida na história humana. Logo após sua prisão, Jesus é conduzido até Anás e depois Caifás, numa sequência de julgamentos ilegítimos e violentos.

O Comentário Bíblico Pentecostal ressalta que os abusos sofridos por Jesus não foram apenas físicos, mas espirituais: o Santo dos santos foi cuspido, esbofeteado e ridicularizado por aqueles que deveriam ser guardiões da justiça.

Em seguida, Ele é levado a Pilatos, governador romano, para cumprir o desígnio da cruz — pois somente Roma podia aplicar a pena de morte.

Conforme observa John MacArthur, “embora o Sinédrio desejasse sangue, a autoridade final repousava sobre Pilatos, e isso se dá para que se cumprisse a profecia da crucificação — morte de cruz, e não por apedrejamento como previa a Lei judaica”. Este não é apenas um relato histórico, mas uma declaração da soberania de Deus sobre cada etapa do drama redentor. Mesmo cercado por soldados e traído por um amigo, Jesus se mantém no controle: Ele não é um prisioneiro da política ou da religião — Ele é o Rei que marcha para o trono da cruz com plena consciência de sua missão eterna. Como afirma Amos Yong, “a prisão de Jesus não é o fim, mas o início visível do triunfo escatológico de Deus no mundo”. Diante desse Cristo que se entrega, o leitor é chamado não apenas a observar, mas a adorar.

 

2. O interrogatório. O relato do interrogatório de Jesus diante de Pilatos                   (Jo 18.28–40) é uma poderosa demonstração do contraste entre a justiça corrompida dos homens e o propósito soberano de Deus. Após ter sido preso e levado à casa de Anás e Caifás durante a madrugada, Jesus é conduzido ao pretório logo ao amanhecer.

 

Os líderes religiosos judeus — paradoxalmente preocupados com a impureza cerimonial da Páscoa (Jo 18.28), mas indiferentes ao crime de condenar um inocente — rejeitam julgar Jesus pelas próprias leis, pois buscam a pena capital, algo que só a autoridade romana poderia aplicar. A ironia é gritante: os guardiões da Lei entregam o Justo ao império da injustiça. Pilatos inicia o interrogatório com ceticismo e desconforto político. Seu questionamento (“Que acusação trazeis contra este homem?”Jo 18.29) é uma tentativa de escapar da armadilha que os judeus armam para ele.

 

Quando os líderes dizem: “Se este não fosse malfeitor, não o teríamos entregado” (v. 30), evitam apresentar evidências — pois, de fato, não havia crime real, apenas ódio religioso.

 

Craig S. Keener observa que, naquele contexto, “os romanos não se envolviam em disputas religiosas internas dos judeus, a menos que houvesse risco de desordem pública”. Assim, a tensão entre a autoridade civil e a pressão religiosa torna-se o pano de fundo do julgamento mais injusto da história. Ao interrogar Jesus, Pilatos ouve uma resposta inesperada: “O meu Reino não é deste mundo” (Jo 18.36). Aqui, Jesus utiliza a expressão basileía (βασιλεία), não no sentido territorial, mas em seu aspecto teológico e escatológico. Ele não nega ser rei, mas define que seu reinado não deriva do poder político, mas da vontade do Pai eterno.

 

Gordon D. Fee destaca que, nesse momento, “Jesus reinterpreta a ideia de Reino à luz da cruz, como dom gracioso do governo de Deus, e não como instrumento de dominação”. Pilatos, incapaz de compreender o Rei que reina por meio da entrega, se vê diante de um dilema: condenar o inocente ou enfrentar a fúria de um povo inflamado pelo fanatismo. Na tentativa de evitar a responsabilidade, Pilatos recorre à tradição pascal de libertar um prisioneiro, e apresenta Jesus ao lado de Barrabás — um notório criminoso (Jo 18.40).

 

No grego, o termo lēstḗs (λῃστής) usado para Barrabás, pode significar “salteador”, mas também se referia a insurretos políticos. Pilatos esperava que o povo rejeitasse o violento Barrabás e escolhesse Jesus. Mas o ódio cego prevaleceu: eles escolheram o violento em lugar do Príncipe da Paz. John MacArthur observa que “Pilatos usou de manipulação para salvar Jesus, mas ao final, sacrificou a justiça para preservar sua carreira”.

 

O Comentário Bíblico Pentecostal observa que este momento revela a corrupção da liderança religiosa e a fragilidade das estruturas humanas diante do propósito divino: “Mesmo quando os homens agem movidos pelo ódio, Deus conduz a história rumo ao seu clímax redentor”. Para Amos Yong, esta cena revela que o Reino de Deus jamais será compreendido por sistemas mundanos, pois “o poder de Cristo é revelado na fraqueza, e a justiça de Deus triunfa onde o mundo só vê derrota”. O povo preferiu Barrabás — símbolo da força e da revolta —, mas Deus entregou seu Filho, o verdadeiro Cordeiro, cuja vitória viria não pelo confronto, mas pela cruz.

 

3. A condenação. A sentença contra Jesus Cristo, narrada em João 19.1–2, revela a profundidade do sofrimento vicário do Filho de Deus e a perversidade de um sistema judicial manipulado pelo ódio e pela conveniência política.

Pilatos, na tentativa de acalmar os líderes religiosos sem condenar à morte um inocente, ordena que Jesus seja açoitado (gr. phragellóō – φραγελλόω), um termo usado para designar o mais severo tipo de flagelação romano. O açoite consistia em tiras de couro reforçadas com pedaços de osso e metal, projetadas não para punir, mas para mutilar. Segundo Craig S. Keener, “esse tipo de flagelo não raramente levava à morte antes mesmo da crucificação”.

 

A intenção de Pilatos era apelar à compaixão do povo — mas o plano falha, e a violência apenas se intensifica. Após o açoite, os soldados romanos zombam de Jesus, coroando-O com espinhos e vestindo-O com um manto púrpura (Jo 19.2).

 

A “coroa” (gr. stéphanos – στέφανος), ironicamente, era o símbolo da honra e do triunfo; aqui, ela é transformada num instrumento de escárnio e dor. Espinhos longos e duros — possivelmente da planta Zizyphus spina-christi, comum na Judeia — perfuram o couro cabeludo ricamente irrigado, causando sangramento intenso.

 

Como observa John MacArthur, “os soldados estavam ridicularizando a realeza de Jesus, mas, sem saber, coroavam o Rei dos reis com o símbolo de sua glória: o sofrimento”. Nesse momento, não temos apenas a injustiça humana; temos a manifestação mais profunda da justiça divina. A carne dilacerada, o sangue escorrendo e o silêncio de Cristo apontam para o cumprimento das palavras proféticas de Isaías 53.4–5: “certamente, Ele tomou sobre si as nossas enfermidades... foi traspassado pelas nossas transgressões”.

 

O Comentário Bíblico Pentecostal destaca que, para os crentes pentecostais, este sofrimento é vicário, redentor e completo — “Cristo não apenas levou nossos pecados, mas também nossas dores e doenças, numa dimensão que toca corpo, alma e espírito”.

 

Anthony D. Palma reforça: “o sofrimento físico de Cristo foi real e necessário; não apenas símbolo, mas substituição”. Na perspectiva espiritual, Jesus não foi apenas vítima de um sistema injusto. Ele entregou-se voluntariamente como Cordeiro imaculado (Jo 10.18). Aquele que podia chamar legiões de anjos (Mt 26.53), permaneceu em silêncio, cumprindo em Si mesmo o plano eterno da redenção.

 

Gordon D. Fee afirma que “o Cristo que sofre não é fraco, mas o Deus que se revela no escândalo da cruz. A fraqueza dEle é a nossa força”. Cada gota de sangue vertida foi a assinatura divina da nova aliança, firmada não em tábuas de pedra, mas nos corações partidos que n’Ele encontram cura. Essa condenação injusta não foi acidente da história. Foi o ponto central do plano eterno de Deus.

 

Como resume Antônio Gilberto, “a cruz não foi um erro; foi um decreto. E a dor de Cristo é o clímax do amor de Deus em ação”. No açoite e na coroa, vemos não apenas sofrimento, mas a glória do Evangelho — Deus se fazendo maldição para que fôssemos feitos justiça (2Co 5.21). Ao contemplarmos este momento, não há como permanecer indiferente. Diante do Sangue, resta-nos a reverência e a rendição.

 

II. CRUCIFICAÇÃO, MORTE E SEPULTAMENTO DE JESUS

 1. O caminho do Calvário. Quando Pilatos finalmente cede à pressão religiosa e política dos líderes judeus, João registra com precisão a sentença que selaria o destino redentor da humanidade: “Então, entregou-lho para que fosse crucificado” (Jo 19.16). O verbo grego paradídōmi (παραδίδωμι), aqui traduzido como “entregou”, carrega um peso teológico significativo: não se trata apenas da ação de Pilatos, mas do cumprimento do plano soberano de Deus. Como afirma Craig S. Keener, “embora os homens tenham agido por crueldade e covardia, o ato de entrega se alinha ao propósito divino da salvação”. Sob o peso de uma cruz romana, instrumento de morte e escárnio, Jesus percorre o caminho até o Gólgota, o Lugar da Caveira (Jo 19.17).

O termo hebraico Gulgōlet, traduzido no grego como Golgothā (Γολγοθᾶ), referia-se à forma da colina ou à quantidade de crânios que ali jaziam, testemunhas silenciosas das execuções romanas. Era um lugar público, escolhido intencionalmente para expor os crucificados à vergonha, ao sofrimento prolongado e ao escárnio das multidões.

Como destaca John MacArthur, “o Gólgota não foi escolhido ao acaso — Deus ordenou que o Cordeiro morresse à vista de todos, para que ninguém dissesse que a redenção foi escondida”.  

A crucificação, relatada em João 19.18, foi mais que um evento histórico; foi o clímax cósmico do drama redentor. O Messias foi colocado entre dois criminosos — um à direita e outro à esquerda — em cumprimento direto da profecia de Isaías 53.12: “foi contado com os transgressores”. Essa cena não apenas reforça a humilhação de Cristo, mas também a sua identificação plena com os pecadores. Um dos malfeitores zombava, mas o outro, tocado pela graça, declarou: “Lembra-te de mim quando entrares no teu Reino” (Lc 23.42).

O Comentário Bíblico Pentecostal enfatiza que essa conversão de última hora revela a “potência do Reino já presente, mesmo na morte iminente”. A trajetória de Jesus até o Calvário não pode ser lida como derrota, mas como triunfo sacrificial. Ele não foi arrastado à força, mas foi como ovelha muda perante os seus tosquiadores (Is 53.7).

Gordon D. Fee ressalta que, nos escritos joaninos, “Jesus nunca é vítima; Ele é o Rei exaltado em seu trono de madeira”. A cruz, para João, é exaltação (cf. Jo 3.14; 12.32), não humilhação. O Cristo ferido no madeiro é o mesmo que atrai todos a Si. O caminho do Calvário foi a estrada da nossa reconciliação com Deus. Cada passo sangrento pavimentou a ponte entre o céu e a terra. Portanto, o caminho do Calvário não é apenas um trajeto geográfico ou um capítulo sombrio da história. É o epicentro da esperança cristã.

Ali, entre o céu escuro e a terra abalada, o Filho do Homem foi levantado — para redimir, para salvar, para cumprir a eterna vontade do Pai.

 

2. A missão foi encerrada. Na agonia final da cruz, Jesus, plenamente consciente e no domínio de si, expressa uma das declarações mais teologicamente densas de toda a Escritura: “Tenho sede” (Jo 19.28). Essa afirmação não é apenas um clamor fisiológico; é um sinal inequívoco de que até os últimos detalhes proféticos estavam sendo cumpridos. O verbo grego usado aqui, διψάω (dipsáō), não indica apenas desidratação, mas também uma profundidade espiritual — a sede daquele que bebeu o cálice da ira de Deus até a última gota.

 

Como afirma Craig S. Keener, “a sede de Jesus representa tanto sua humanidade quanto o cumprimento deliberado da Escritura, especialmente o Salmo 69.21”. A oferta de vinagre (Jo 19.29), uma bebida azeda usada pelos soldados romanos para matar a sede nos dias de calor, foi colocada numa esponja e erguida até os lábios do Salvador. O ato aparentemente banal era, na verdade, carregado de sentido escatológico e tipológico. Jesus não rejeita o vinagre — Ele o recebe, não para alívio, mas como cumprimento.

 

Conforme explica Gordon D. Fee, “João apresenta Jesus como um Messias soberano, que mesmo na morte continua dirigindo o roteiro da redenção”. E então, vem o brado final: “Está consumado!” (Tetelestai, τετέλεσται – Jo 19.30).

 

No grego koiné, este verbo no tempo perfeito indica uma ação completa no passado com efeitos permanentes. Era um termo usado em recibos comerciais e significava “pago por completo”. A missão do Filho — a obediência perfeita, a satisfação da justiça divina, a vitória sobre o pecado — foi plenamente realizada.

 

John MacArthur salienta que “não foi um grito de exaustão, mas de conquista; um pronunciamento de que toda dívida espiritual foi cancelada para sempre”. Ao proclamar Tetelestai, Jesus não apenas encerra sua missão terrena, mas sela eternamente a nova aliança com seu sangue.

 

O Comentário Bíblico Pentecostal destaca que “o grito final do Cristo crucificado reverberou como o triunfo do Reino — uma declaração de que Satanás, o pecado e a morte foram derrotados de uma vez por todas”.

 

Anthony D. Palma, por sua vez, observa que este momento não marca o fim da vida de Jesus, mas o cumprimento de sua função messiânica como o Servo Sofredor de Isaías 53. Diante disso, o leitor atento não pode permanecer indiferente. O brado da cruz nos arranca da apatia espiritual e nos lança na presença de um Deus que sangrou por nós.

 

Aquilo que estava separado agora está reconciliado. O véu foi rasgado, a dívida foi paga, e a missão foi cumprida. Tetelestai! — uma palavra, um grito, uma eternidade de redenção.

 

3. O Sepultamento. O silêncio da morte na cruz dá lugar a um inesperado movimento de fé e coragem: “Depois disto, José de Arimateia... rogou a Pilatos o corpo de Jesus” (Jo 19.38). O nome Iōsēph ho apo Harimathaias (Ἰωσὴφ ἀπὸ Ἁριμαθαίας), revela não apenas a origem geográfica de José, mas seu papel singular na narrativa da paixão. Embora membro do Sinédrio (Mc 15.43) — o mesmo conselho que conspirou contra Jesus —, José não consentiu com tal decisão (Lc 23.50-51). Até então um discípulo secreto (mathētēs kekrummenōs), ele agora rompe com o medo, tornando-se, como observa Craig Keener, um símbolo poderoso de discipulado corajoso em tempos de trevas.

 

A riqueza de José (Mt 27.57) cumpria diretamente a profecia de Isaías 53.9: “...com o rico esteve na sua morte...”. A tradição judaica exigia sepultamento imediato, e João faz questão de mencionar que “no lugar onde Jesus fora crucificado havia um jardim” (Jo 19.41), sugerindo que o túmulo estava próximo ao Gólgota — uma caverna escavada na rocha, típica dos sepulcros de homens nobres, nunca antes usada.

 

Gordon D. Fee enfatiza que, ao ceder seu próprio túmulo, José não apenas demonstrou honra, mas se identificou publicamente com Aquele que fora desprezado. A expressão grega usada para “rogou a Pilatos” é ērōtēsen ton Pilaton (ἠρώτησεν τὸν Πιλᾶτον), implicando não uma exigência, mas uma súplica respeitosa e determinada.

 

Isso sugere que José conhecia bem os protocolos romanos, onde corpos de crucificados eram muitas vezes deixados insepultos. No entanto, Pilatos, talvez ainda impressionado pela conduta de Jesus e desejando encerrar rapidamente o episódio, concede o pedido.

 

Como aponta John MacArthur, isso não apenas demonstra providência divina, mas também uma quebra do protocolo comum, orquestrada soberanamente.

Nicodemos, outro fariseu outrora temeroso, une-se a José, trazendo cerca de 34 quilos (litras – λίτρας) de mirra e aloés — uma quantidade usada para sepultamentos reais. Isso nos revela que, mesmo em sua morte, Jesus foi tratado como Rei.

 

Como destaca o Comentário Bíblico Pentecostal, esse ato carrega não só honra, mas fé escatológica: ambos viam em Jesus mais que um mártir — viam o Messias. Portanto, o sepultamento de Jesus não foi mero ritual fúnebre, mas uma proclamação silenciosa, carregada de fé e cumprimento profético. O túmulo de José se tornou o berço da esperança eterna.

O silêncio da rocha selada ecoava o anúncio celestial: o Justo foi enterrado como um rei, mas não permaneceria ali. Como bem ensina Antônio Gilberto, a sepultura emprestada foi apenas uma estação provisória entre a cruz e a glória.

 

III. A RESSURREIÇÃO DE JESUS

 

1. O Túmulo Vazio. Na alvorada do primeiro dia da semana, algo absolutamente extraordinário irrompeu a ordem natural: "Houve um grande terremoto" (seismòs megas, Mt 28.2), sinalizando uma intervenção direta do céu na história. Um anjo do Senhor, com aparência como um relâmpago e vestes alvas como a neve, desceu e removeu a pedra do sepulcro — não para permitir que Cristo saísse, mas para que os homens pudessem ver que Ele já havia ressuscitado.

 

Segundo Craig Keener, o terremoto aponta para uma teofania, ou seja, uma manifestação divina que inaugura uma nova era redentora. No Evangelho de João, Maria Madalena, tomada por devoção e ainda cativa pela dor da perda, chega ao sepulcro prói skotias étì ōn (πρωῒ σκοτίας ἔτι οὔσης — Jo 20.1), “ainda escuro”, revelando não apenas a hora, mas o estado sombrio da alma que desconhece ainda a glória da ressurreição. Ela não estava sozinha: conforme Marcos (16.1), Maria, mãe de Tiago, e Salomé a acompanhavam, levando aromas para ungir o corpo de Jesus.

 

O túmulo, porém, estava vazio. O corpo havia desaparecido, mas não furtado — havia ressuscitado. A ausência do corpo não era silêncio; era proclamação. O túmulo vazio não é um vácuo de sentido, mas uma pregação poderosa: “Por que buscais entre os mortos ao que vive?(Lc 24.5). A linguagem do Evangelho de João emprega verbos como blepō (βλέπω – “ver com percepção”) e eidon (εἶδον – “compreender”), mostrando que a descoberta do túmulo vazio levou a uma compreensão progressiva da ressurreição (Jo 20.8).

 

Segundo Gordon D. Fee, o túmulo vazio é o ponto de inflexão entre a antiga criação e a nova criação, onde a morte começa a retroceder.

 

Antônio Gilberto destaca que a ressurreição literal de Cristo é a âncora da fé cristã: se o túmulo estivesse cheio, nossa fé estaria vazia.

 

O Comentário Bíblico Pentecostal ressalta que os detalhes fornecidos pelos evangelistas — a pedra removida, o lençol deixado e os anjos presentes — foram cuidadosamente preservados para sustentar a historicidade do evento.

 

O Comentário MacArthur acrescenta que o túmulo emprestado por José de Arimateia serviu, na providência divina, para não deixar dúvidas sobre a identidade do corpo ali depositado.

 

Portanto, o túmulo vazio não é apenas um detalhe narrativo: é a certidão de nascimento da esperança cristã. Não havia corpo, mas havia glória. Não havia morte, mas vida transbordante. O silêncio da sepultura tornou-se o megafone da eternidade, proclamando: Cristo ressuscitou! Ele venceu a morte e reina para sempre!

 

2. A Ressurreição como base da Fé Cristã. A ressurreição de Jesus Cristo não é apenas um acontecimento extraordinário na narrativa dos Evangelhos — ela é o fundamento da fé cristã, o eixo em torno do qual gira toda a esperança escatológica do crente. O apóstolo Paulo, em sua magistral defesa da ressurreição em 1 Coríntios 15, é taxativo: “Se Cristo não ressuscitou, é vã a nossa pregação, e vã, a nossa fé” (1Co 15.14).

 

Em outras palavras, sem a ressurreição, a cruz seria apenas uma tragédia, e o cristianismo, um idealismo vazio.

 

Como destaca Gordon D. Fee, para Paulo, a ressurreição é a cláusula de validade de todo o plano redentor — se ela for anulada, toda a estrutura da salvação desmorona.

 

A primeira razão para crermos com segurança na ressurreição é a autoridade das próprias palavras de Cristo. Em João 20.9, somos informados que ainda não haviam compreendido as Escrituras que afirmavam que “era necessário que Ele ressuscitasse dos mortos”.

 

O verbo grego dei (δεῖ), traduzido por “era necessário”, carrega o sentido de uma exigência divina e profética, indicando que a ressurreição não foi um mero acaso, mas um cumprimento do propósito soberano de Deus.

 

Como afirma Anthony D. Palma, esse “necessário” é o eco dos planos eternos de Deus revelados desde Moisés até os profetas. A segunda evidência poderosa é a constatação empírica e física do túmulo vazio.

 

Pedro e João correram ao sepulcro após ouvir o relato de Maria Madalena                   (Jo 20.6-7) e encontraram ali os lençóis cuidadosamente dispostos, e o sudário que estivera sobre a cabeça de Jesus dobrado em outro lugar. O cuidado com os detalhes reforça que não houve roubo ou confusão, mas sim uma ordem sobrenatural indicando a vitória sobre a morte.

 

Craig Keener observa que essa descrição da cena é típica de uma narrativa ocular de alta credibilidade histórica. No entanto, o ápice do relato é a experiência íntima e transformadora de Maria Madalena. Ela chorava diante do túmulo quando viu dois anjos (Jo 20.11-13), mas foi ao ouvir o próprio Jesus chamar seu nome — “Maria!” — que seus olhos se abriram.

 

A palavra grega legō (λέγω), aqui usada, revela mais que uma fala comum: é uma palavra que toca a alma, que penetra a identidade. Ela se torna, então, a primeira testemunha da ressurreição, incumbida por Jesus de anunciar aos discípulos: “Subo para meu Pai e vosso Pai, meu Deus e vosso Deus” (Jo 20.17).

 

Segundo Robert P. Menzies, isso marca uma revolução na relação entre o Cristo glorificado e seus seguidores, pois agora Ele compartilha com eles a mesma filiação espiritual diante do Pai. Assim, a ressurreição é mais do que um milagre do passado: é a proclamação do início da nova criação, o selo da vitória sobre o pecado e a morte, a certeza de que a cruz não foi o fim, mas o portal da glória.

Como declara o Comentário Bíblico Beacon, a ressurreição é o “Amém de Deus” ao “Está consumado” do Calvário.

 

3. O Cristo Ressurreto quebra a incredulidade. A incredulidade tem o poder de trancar portas — não apenas as de casas, mas também as da alma. Os discípulos estavam reunidos “com as portas trancadas, por medo dos judeus” (Jo 20.19), e o clima era de desespero, de perda, de dúvidas abafadas. Maria Madalena já havia proclamado com lágrimas nos olhos: “Eu vi o Senhor!” (Jo 20.18).

 

Pedro e João haviam testemunhado o túmulo vazio e os lençóis dispostos com ordem (Jo 20.6-7). E ainda assim… o medo sufocava a fé. Mas é exatamente aí, no ambiente denso da dúvida e da dor, que Jesus entra. O verbo grego ēlthen (ἦλθεν) — “veio” — usado em João 20.19, carrega a ideia de chegada repentina e soberana, indicando que nenhuma parede, nenhuma alma fechada, é obstáculo para o Cristo glorificado.

 

A primeira palavra do Ressuscitado é: “Paz seja convosco” — eirēnē hymin (εἰρήνη ὑμῖν). Essa não é apenas uma saudação educada. É uma infusão do shalom divino que desarma o medo, cura a alma fragmentada e restaura a esperança.

 

Como escreve Craig Keener, essa paz é um eco da promessa de João 14.27, onde Jesus havia dito: “Deixo-vos a paz, a minha paz vos dou”. Agora, essa paz é selada não com palavras, mas com as marcas dos cravos nas mãos. A incredulidade não resiste ao toque das feridas redentoras³. Jesus aparece também à beira do mar de Tiberíades (Jo 21.1), revelando-se mais uma vez, agora a Pedro e a outros discípulos que haviam retornado às redes — às velhas rotinas, como quem tenta reconstruir uma vida sem esperança.

 

Mas o Cristo ressuscitado não permite que seus escolhidos vivam de saudade ou remorso. Com ternura divina, Ele realiza novamente o milagre da pesca abundante, como no início do ministério (Lc 5.1-11), reacendendo o chamado e renovando a missão.

 

Gordon Fee observa que esse milagre é o símbolo da vocação restaurada — pois, mesmo após a negação, Jesus chama Pedro de volta à liderança, agora temperada pelo quebrantamento. O impacto da ressurreição é tão avassalador que não apenas convence: quebra, reconstrói, envia.

 

Anthony D. Palma afirma que o Cristo ressurreto “não veio apenas para ser admirado, mas para capacitar discípulos feridos a se tornarem testemunhas cheias do Espírito”. Pedro, o homem que chorou amargamente, será o mesmo que levantará sua voz no Pentecostes, proclamando com ousadia: “A este Jesus, Deus ressuscitou, do que todos nós somos testemunhas” (At 2.32).

 

O mesmo Cristo que entrou na sala trancada é aquele que entra hoje nos recônditos da alma de quem ainda chora, duvida e espera. Diante dEle, a incredulidade se desfaz como névoa ao sol da manhã. A dúvida é vencida não por argumentos, mas pelo encontro real com o Cristo vivo. Como escreveu Antônio Gilberto, “a presença viva de Jesus é a maior resposta que a alma humana pode receber”. Ao leitor que ainda hesita, ou que já perdeu as palavras da fé: ouça novamente a voz do Ressuscitado — “Paz seja contigo” — e permita que Ele entre, toque, cure e envie.

 

CONCLUSÃO

A Ressurreição do Senhor Jesus não é apenas mais um episódio nas páginas do Novo Testamento — ela é o clímax da história da redenção, o selo divino que autentica tudo o que Jesus ensinou, realizou e prometeu.

Ela não representa apenas a vitória de um homem sobre a morte, mas a invasão do Céu na história humana, proclamando que o túmulo não é o destino final para aqueles que estão em Cristo.

O verbo grego egeírō (ἐγείρω), frequentemente usado nos relatos da ressurreição, significa não apenas “levantar”, mas ser levantado com poder soberano por ação direta de Deus (Rm 8.11).

Jesus não ressuscitou como quem escapou da morte — Ele a esmagou sob Seus pés, como o Vencedor que vive para sempre.

O apóstolo Paulo declara com veemência em 1Coríntios 15 que “se Cristo não ressuscitou, é vã a nossa pregação, e vã a nossa fé” (v.14).

A fé cristã não repousa sobre filosofias, nem sobre moralidades, mas sobre um túmulo vazio e um trono ocupado nos céus. E essa verdade é tão vital que os primeiros cristãos arriscaram tudo, inclusive a própria vida, para proclamar que Aquele que fora crucificado agora reina vivo.

Como escreve Craig Keener no Comentário Bíblico do Novo Testamento, Vida, p. 1154: “a ressurreição de Jesus é a centelha que incendiou o movimento cristão com uma coragem sobrenatural”. A Ressurreição não é apenas uma doutrina a ser confessada, mas uma experiência que transforma tudo: o coração, o destino e a eternidade. Quando o Credo Apostólico declara: “Creio na ressurreição da carne”, ele não se refere a uma esperança abstrata, mas sim a uma esperança enraizada em um evento histórico e corpóreo: o corpo real de Jesus venceu a morte real.

Como nos ensina Antônio Gilberto na Teologia Sistemática Pentecostal, CPAD, p. 226: “a ressurreição de Cristo é a garantia irrevogável da ressurreição futura dos que creem Nele”. Essa convicção transformou mártires em adoradores, e perseguidos em proclamadores da verdade. Quem contempla o Cristo ressuscitado não pode mais viver da mesma maneira. Ele nos convida a olhar para a morte não com temor, mas com fé. O túmulo é apenas uma porta — e Jesus é a chave que a destrancou para sempre. Mais do que uma lembrança pascal, a Ressurreição é um chamado diário à fidelidade, à esperança e à santidade. Quem realmente crê que Cristo vive, não pode permanecer no pecado como se nada tivesse mudado.

Como escreve Gordon D. Fee, em Paul, the Spirit, and the People of God, Hendrickson, p. 150: “o poder que ressuscitou Jesus habita agora nos crentes, santificando sua vida e preparando-os para a glória futura”. Este não é um convite religioso; é um clamor do Céu aos corações adormecidos: Desperta, ó tu que dormes, levanta-te dentre os mortos, e Cristo te iluminará! (Ef 5.14).

O Cristo vivo nos chama a viver não apenas com fé, mas com os olhos fixos no dia em que também seremos ressuscitados em glória imortal (1Co 15.52-53).

Se hoje o seu coração estiver frio, se a sua fé estiver ferida, se a sua esperança parecer enterrada, volte-se para o túmulo vazio. Ouça de novo a voz do anjo: “Ele não está aqui! Ressuscitou!” (Mt 28.6).

E como Maria Madalena, corra, chore, prostre-se — mas, sobretudo, anuncie. O Cristo que venceu a morte venceu também por você. E por isso, não há mais noite, nem desespero, nem derrota definitiva. Está consumado. Está vivo. E voltará

 

Amem